Глава XIX
Раскол в самом Риме. Католические священники за реформу Римской Церкви. Ответ на это движение папы Пия IX — провозглашение догмата папской непогрешимости на собор в Риме. Разбор оснований этого догмата. Согласно ли учение о папской непогрешимости с основами христианской веры. Образование старокатоличества. Возмущение против папы в Италии по случаю провозглашения нового догмата. Религиозные диспуты между богословами — был ли Апостол Петр первым епископом Рима. Толкование слов Спасителя: “ты Петр, и на сем ками Я создам Церковь…”. Общинность и соборность Православной Церкви как противоположность единоличностному началу Римской Церкви.
Ошибки руководимой иезуитами римской Церкви вызвала новый раскол в самом Риме, где в 1866 году возникла пропаганда образования национальной италианской Церкви.
Первые признаки этого движения мы видим в сочинениях священника Пассальи. Этот образованный священнослужитель выступил против светской власти папы, старался собрать вокруг себя низшее духовенство; затем, по избрании своем в депутаты, он проводил свои взгляды с парламентской кафедры. Но в лице Пассальи кроется слишком педантичный ученый, схоластический исследователь; он слишком мало проникнут духом Божиим, а поэтому его деятельность в роли депутата сделала его смешным, а тем самым неспособным К борьбе в делах церкви.
Без сравнения выше его в смысле ясности понятий стоить Тибони, каноник из Брешии, сторонник галликанства. В брошюре “Quando sit infallibile il papa” Тибони доказывает неосновательность сторонников неограниченной папской власти. За свои воззрения Тибони был уволен от должности директора семинария; несмотря на это, бывший каноник насчитывает много сторонников среди бывших своих учеников. Но на этих сторонников нечего много рассчитывать, ибо критика папской власти отнюдь не приводит к реформе церкви.
Самым деятельным, наиболее популярным из священников, ратующих за реформу римско – католической церкви, в Италии является, без сомнения, Don Ambrogio, священник из Пьемонта. Он проповедует под открытым небом, часто на улице; наиболее однако способствуют успеху его проповеди летучие листки, изложенные в форме диалогов. Амброджо требует национальной церкви и ограничения абсолютной папской власти. В том же направлении действуют: Перфетти, автор “Il claro е Ia societa”, Бобони, каноник из Белинцоны, Гизинджели, Анелли и многие другие. Но не одно духовенство работает над образованием национальной католической церкви в Италии; эту идею поддерживают и светские лица, как напр. в Милане граф Тоска, в Бергамо Моролли, автор брошюры: “La рагора di Dio i moderni Pharisci, (Слово Божие и современные фарисеи)” Однако все указанные нами усилия произвести реформу не имели бы исторического значения, значения жизненного, как усилия единичных личностей, если бы наряду с ними не существовало подобное же движение, но в обширных размерах, какова деятельность “Societa emacipatrice е di muto soccorso del Sacerdozio Italiano.”
Главой и руководителем этого общества является д-р Прота из Неаполя; общество имеет свои газеты: Emancipatore catolico, издаваемую в Неаполе, и Esaminatore – во Флоренции. Главные цели названного общества следующие:
Реформа Римской церкви в духе христианском; устранение светской власти папы, признание папы епископом – первым между равными и допущение светских лиц в область церковного управления. На этих общих положениях основаны следующие заключения: 1) Вселенский собор должен быть признаваем верховным судьей в делах веры; председательствовать на соборе должен всегда папа, как римский епископ. 2) Папа, епископы и настоятели должны быть избираемы духовенством и светскими лицами. 3) В отношении юрисдикции епископы, архиепископы и митрополиты должны быть более самостоятельны и независимы от Рима. 4) Исповедь должна быть актом доброй воли, а не принудительной, и поэтому следует возвратиться к примерам, какие в этом смысле дает церковь III и IV века. 5) Следует отменить совершение богослужения на латинском языке, и совершать его на национальном языке. 6) Следует учредить епархиальные синоды. 7) Правом участия в синодах должны пользоваться все духовные лица. 8) Необходима отмена обязательного безбрачия священников. 9) Католическая Церковь не должна ограничивать свободы и прав других исповеданий, и наконец, 10) Не делать препятствий к распространению и чтению Священного Писания, илн Библии.
Папа Пий IX бросил этому обществу, основанному в 1858 году, свою Папскую перчатку, провозглашая догматы “непогрешимости” папской и “непорочного зачатия”, в ответ на которые последовало отнятие у папы последних остатков светской власти, и в июне 1871 года Рим стал столицей Италии и резиденцией короля Виктора Эммануила.
Новая выходка римского епископа вызвала, как выше оказано, новый раскол в западно-католической церкви, т.е. образование старокатолицизма. Вот почему мы считаем нужным рассмотреть в этом месте провозглашенные папой в 1871 году основания этого нового догмата.
Экуменический римский собор, состоявший исключительно из латинников, большинством голосов принял следующие решения:
“Верные существующей от начала христианства традиции, во славу Божественного Избавителя нашего, для возвышения католической религии и во спасение христианских народов, мы поучаем и постановляем, как из божеского откровения истекающий догмат, что папа римский, когда говорить ех cathedra, то есть когда, исполняет свою должность, как пастырь и учитель всего (sic!) христианства силою своего высшего апостольского авторитета постановляет решения в делах веры и нравственности, обязывающие всю церковь, силой Божьей помощи, обетованной ему в лице св. Петра, — является одаренным тою непогрешимостью, которою Божественный Избавитель благоволил одарить свою церковь при установлении учения веры и нравственности, и поэтому таковыя решения Римского папы по природе своей не могут быть изменяемы. Если бы кто-либо, от сего Боже избави, вознамерился сопротивляться этим нашим постановлениям то да будет он отлучен” Истинный смысл этих весьма запутанных слов тот, что “папа изрекая решения по вопросам веры и нравственности, непогрешим, а кто тому неверит – тот будет проклят”. Ныне, как сообщают „Бирж. Ведом.” № 144, наместник Бога на земле, желая проявлять впредь свое могущество обратился за содействием к еретическому германскому императору с просьбой “об оказании доброй услуги-склонить проклятое им итальянское правительство к тому, чтобы оно обратилось к Ватикану с предложением о примирении, но в такой форме, чтобы оно могло быть принято беспрекословно, что он желает примирения, но что нельзя требовать от него невозможного. Италия останется в выигрыше исполнив это желание римской курии, ибо папа имея полную свободу и сделавшись независимым в своих действиях, безотлагательно призовет с неба благодать на Италию, ее единство будет упрочено и в ней настанет эра мира и благосостояния”.
Что касается нас, то мы намерены рассмотреть вышеуказанное постановление Иезуитского собора в двух отношениях: 1) мы намерены остановиться на вопросе, согласно ли учение о папской непогрешимости с основами веры хотя бы римско – католической церкви; 2) что говорит о ней Священное Писание.
I.
Рассматривая историю католической церкви, мы должны признаться что нас чрезвычайно удивил крик негодования, поднявшийся среди некоторых католиков при известии о догмате папской непогрешимости. Ибо чем же является папа по учению римско – католической церкви? С момента основания положения, что римский епископ является преемником апостола Петра, как первого римского епископа, каковое предание было основано на сочинениях Климента – Римского, жившего во второй половине второго века, — с того момента положен фундамент учения, которое, все развиваясь принимая все более определенныя формы, уже при Льве Великом на Халкидонском соборе 451 года было установлено, (sic) что слова Христа, записанные в Евангелии от Матфея (16,18) относятся только к папам, как единственным преемникам апостола Петра. На соборе 503 года в Риме Энадий из Павии заявил, что римский епископ, как судья всех, сам не может быть судим никаким человеком. На развитие или задержку развития учения о папстве не только не оказало влияния разделение, происшедшее в кафолической церкви в 1054 году и разделившее ее на восточную и западную, или греческую и латинскую, но, напротив, этот раскол способствовал более могущественному росту папства. Григорий VII (от 1073 по 1085 г.) начертил план деятельности папства, каковым оно должно было стать в силу того основного положения, что папа-преемник св. Петра. По этой схеме-папа является видимою главою церкви и наместником Христа на земле. Князья и монархи могут получать санкцию своей власти только из рук духовенства; ибо хотя они занимают свой трон Божьею Милостью, – однако милость эта не сообщается им непосредственно, а посредством папы. Церковь сообщает светской власти божественный авторитет, но в случае злоупотребления этим авторитетом, церковь лишает светскую власть этого авторитета. Исполнитель идеи Григория – Иннокентий III (от 1198 по 1216 год) довел папство до высокого могущества. Со временем могущество это ослабело, реформация нанесла ему смертельный удар; но ни Тридентский собор (1545-1547), ни один из пап не отступил от первоначального учения, что: папа преемник св. Петра и наместник Христа на земле. Прямым следствием этого учения является новый догмат о непогрешимости папы; и действительно если римские католики признают в папе видимую главу церкви, если они видят в нем единственного преемника Петра и верят что он наместник Христа на земле, то для чего же это некоторая часть этих римских католиков отказывается признать папскую непогрешимость? Ведь, в конце концов, в римско – католической церкви только папа, в качестве главы церкви, имеет право устанавливать догматы. Только папа излагает правильно Священное писание. Римская церковь т.е. папская церковь одна только является спасительною! Непогрешимость папская является поэтому окончательным результатом папства – непризнающие папской непогрешимости, должны отречься от всего папства и выступить из лона римско-католической церкви: другого нет выхода.
II.
Следует нам теперь взглянуть, что говорить Св. Писание о папской непогрешимости.
Св. Писание Ветхаго и Нового Завета не заключает в себе ничего из чего можно было бы сделать вывод о человеческой непогрешимости вообще, в отдельности же о папской. Напротив читаем в Библии:
(Псал. 50. 6.). Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами твоими сделал, так что ты праведен в приговоре твоем и чист в суде твоем”.
(К Римл. III. 3, 4) “Ибо что же если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак. Бог верен, и всякий человек лжив как написано: “Ты праведен в словах, то их и победишь в суде твоем” (Псал. 50-6).
В природе человека, вследствие его греховности, лежит ошибаться и заблуждаться и до рождения Христа, никто со времен падения Адама не родился без греха, как упоминается об этом в Св. Писании: “Потому, что все согрешили и лишены славы Божией”. (К Римл. III. 23). В виду этого и духовные пастыри, именовались ли они высшими жрецами или епископами и папами и даже сами апостолы, примером чему служат Иуда и Петр, погрешали и нуждались в прощении грехов, достигаемом единственно силою страданий и крови Господа Иисуса Христа.
Не изъятый от греха человек не может поэтому быть непогрешимым и поэтому ошибается он не только в загробной жизни, чему примером служат фарисеи, но ошибается тоже в делах земных, как это доказывает мировая история, история цивилизации, осязательнее же всего, история и упадок папского могущества и его учреждений.
Именно вследствие того, что грешный человек заблуждается, послал нам Бог Свое Слово, в виде Св. Писания, которое написано людьми, т.е. пророками и евангелистами, не на основании их опытности и человеческого разума, но по внушению Св. Духа, как говорит Писание: “Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его Святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым”. (2 Петра. I. 21).
В виду этого , лиш Св. Писание непогрешимо, хотя и является произведением человеческих рук, но под руководством Духа Святаго, который, побуждая избранных Богом людей, причинился к тому, что люди эти, в которых Он прибывал, причислены к святым. Это возбуждение Духом Святым отдельных личностей, к изложению оснований веры и Божеских установлений, прекратилось с окончанием книг Св. Писания, как об этом свидетельствует Св.Иоанн: “И я также свидетельствую всякому, слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей. И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде”. (Откр. XXII. 18, 19)
Никто поэтому не может ставить себя выше Св. Писания, никто не может, ссылаясь на предания, не согласные со Св. Писанием, прибавлять что-либо к этому Писанию, составляющему книгу законченную, заключающую Божественные откровения, из которых мы обязаны черпать наши познания о том, что необходимо для нашего спасения. Верховный жрец еврейского народа – жрец по Божескому избранию, не владычествовал ни над Св. Писанием, ни над еврейским народом, не считал себя ни непогрешимым, ни наместником Бога-Еговы на земле, но считал себя лишь преемником Аарона, очагом священства израильского и знамением или символом своего действительного и единого верховного жреца, принесшего Себя в жертву – Иисуса Христа. С сошествием на землю единородного Сына Божия, звание верховного жреца упразднилось “спасением, явившимся в Иисусе Христе: Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисуса, которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов соделанных прежде”. (К Римл. III. 24, 25). Христиане не могут иметь на земле верховного жреца, ибо как говорит Св. Писание: “По сей-то воле освящены вы единократным принесением Тела Иисуса Христа. Он же принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога. Итак, братия, имея дерзновение входить в святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести и омыв тело водою чистою. (К Евр. X. 10, 12, 19, 21, 22).
В защиту папства римская Церковь ссылается на слова Христа: “Я говорю тебе, ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее”… (Матв. XVI. 18, 19). Оставляя в стороне, что в словах этих говорится о Церкви составляющей веру Петра: “Ты Христос сын Бога живого” (Матв. XVI. 16) состоит сила, которую не преодолеют адские врата, — “здесь вовсе не говорится о непогрешимости Петра.
Христос дал Петру власть ключа Царствия небесного, а что власть эта не основывается на праве установления догматов, и не делает Петра главою Церкви, удостоверяется словами Христа: “что свяжешь, будет связано”. В чем заключается это связывание и развязывание, или власть ключа и что власть эта ключа не была предоставлена исключительно Петру, а всем апостолам, неопровержимо доказывают следующие слова, взятые из Евангелия (Св. Иоанна XX. 19-23): “Как послал меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся”.
Из вышесказанного видно, что власть ключа или связывание и развязывание, не относятся к управлению Церквей, к установлению догматов, не составляет непогрешимости, но дает лишь власть разрешать от грехов властью, данною Христом не исключительно Петру, а всем ученикам.
То, наконец, во что мы должны веровать и что приводит нас к спасению, не сделал Христос зависимым ни от Петра, ни от учеников, но от св. крещения и веры в Св. Троицу: Отца, Сына и Св. Духа, говоря: Дана Мне всякая власть на небе и на земле. И так идите, поучайте все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа” (Матв. XXYIII. 18 — 20 и Марка XVI. 15 — 16). Эти слова Христа и Его повеление, ясно указывают, что Он один остается главою Церкви, ибо Ему одному Бог Отец дал “всякую власть на небе и на земле”.
Христос, а не папа, имеет власть над Церковью и в Церкви, и как истинный Бог, ставший на время человеком и сидящий одесную Бога Отца, Он всемогущ, и не нуждается в наместнике. Христос, а не папа является для всех христиан Апостолом и верховным жрецом, как об этом написано: “Итак, братья святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего Иисуса Христа, который верен поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его. И Моисей верен во всем доме Его как служитель. А Христос, как Сын в доме Его. Дом же Его – Мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца. (К Евр. III. 1-2, 5, 6).
В виду этого, рассматривая догмат папской непогрешимости, на основании Св. Писания и слов Христа, мы видим, что этот догмат является грехом против Св. Духа, ибо присваивать себе качество, свойственное исключительно Господу Богу, оскорбляет Христа, как Господа, держащего всю власть на небе и на земле и является нарушением первой заповеди и ставит наравне с Богом папу, т.е. существо Богом созданное; признавая же его единственным самоличным судьей в вопросах веры и нравственности, отодвигает на задний план Св. Писание, которое как Слова живого Бога, является единственным непогрешимым судьею в вопросах веры и нравственности.
Нам еще следует доказать, что до собора Тридентского папская непогрешимость была отвергнута, как заблуждение.
В 1424 году, кардинал Яков Фурнье, наследовавший под именем Бенедикта XII папе Иоанну XXII, писал: “утверждают, будто бы, что раз решено касательно веры одним папою, не может уже быть отменено другим. Я отвечаю, что это – ложь; потому что мы имеем пример св. Петра, порицаемого св. Павлом, и сопротивление определению папы Стефана со стороны св. Киприана, епископа карфагенского, прежде нежели Вселенский собор не решил вопроса касательно крещения еретиков”.
Папа Адриан VI высказал в 1522 году следующие слова:
“Известно, что верховный первосвященник может погрешать, даже в предметах, касающихся веры, научая ереси своими постановлениями или декретами: так как было много первосвященников еретиков, каким еще недавно оказался Иоанн XII, который публично внушал, возвещал и приказывал всему миру держаться заблуждения”1.
В консистории, бывшей в 1557 году, папа Павел IV объявил: “не стесняйтесь ни примерами моих предшественников, ни тем, что они сделали: я не желаю следовать им более, чем сколько дозволят это авторитет Священного Писания и богословские доказательства. Я не сомневаюсь, что мы подвержены заблуждению, тем не менее, однако, мы не должны быть осуждаемы, так как Бог управляет своею Церковью таким образом, что иногда, на известное время, он скрывает некоторые предметы, которые потом в другое – снова открывает”.
Это учение средних веков было вполне согласно с учением Церкви древней. Папа Григорий Великий в своих письмах, которые мы привели выше, не допускает, чтобы непогрешимость принадлежала какому бы то ни было епископу.
Отцы шестого Карфагенского собора в 426 году так писали к папе Целестину, старавшемуся вмешаться в их дела:
“Итак первее исполнив доле подобающего почитания, умоляем вас, господине брате, дабы вы впредь не допускали до вашего слуха приходящих отселе, и не соизволяли впредь принимать в общение отлученных нами: ибо новая досточтимость удобно обрящет, яко сие самое определено и Никейским собором… Разумно и праведно признал он, что какие бы ни возникли дела, они должны оканчиваемы быть в своих местах. Ибо отцы судили, что ни для единые области не оскудевает благодать Св. Духа, чрез которую правда иереями Христовыми и зрится разумно и содержится твердо, и наипаче, когда каждому, аще настоит сомнение о справедливости решения ближайших судей, позволено приступать к соборам своей области, и даже ко Вселенскому собору. Раэве есть кто либо, который бы поверил, что Бог наш может единому токмо некоему вдохнуть правоту суда, а бесчисленным иереям, сошедшимся на собор, откажет в оном? Притом, как будет тверд заграничный суд, пред который необходимые лица свидетелей не могут представлены быть, то по немощи или от телесного сложения, или от старости, то по многим другим препятствиям? О том, чтобы некие, аки бы от ребра (а latere) твоея святыни, были посылаемы, мы не обретаем определения ни единого собора отцев”. Сказавши потом о том, что ни в каких, самых верных списках Никейского собора, они не могли найти правил, на основании которых папа присваивает себе право апелляции, отцы продолжают: “Итак не соизволяйте, по просьбе некоторых, посылать сюда ваших клириков исследователями, и не попускайте сего, да не явимся мы сносящими дымное надмение мира в Церковь Христову, которая желающим зрети Бога, приносит свет простоты и день смиренномудрия”2.
Во всей церковной истории, до XV века, нельзя указать ни на один факт когда бы папа был признан непогрешимым; во всем составе канонического права нельзя найти ни одного постановления в пользу настоящего притязания римских первосвященников. А между тем во имя этого преимущества – ложного и ни на чем не основанного, вот что делалось со времен Тридентского собора: тирания самая жестокая угнетала народы; Церковь и деспоты поддерживали друг друга; кровь лилась со всех сторон; инквизиция и религиозные войны собирали ужасную жатву; костры зажглись в областях Филиппа II, а Екатерина Медичи устроила Варфоломеевскую ночь; папы благословляли все эти злодейства, совершаемые во имя Иисуса Христа!
Реакция против всех этих ужасов не заставила долго ожидать себя. Она скоро обнаружилась во Франции, которая всегда была во главе всякого прогресса и в ее Церкви, которая, не смотря на свою зависимость от Рима, всегда, однако, сохраняла в себе и ревностно защищала чистую веру. Здесь в 1682 году обнародываются четыре знаменитых члена, обнародываются с той именно целью, чтобы торжественно утвердить учение, которое всегда исповедывали во Франции. Эти члены: независимость гражданской власти; преимущество собора пред папами; неприкосновенность галликанских прав, т. е. свобода Церкви французской как в своих делах, так и в осуждении папских притязаний. К чести религиозных чувств и понятий Франции, эти четыре члена до сих пор составляют часть ее законодательства.
Измышление папой догмата о непогрешнмости вызвало взрыв негодования среди католиков всех стран. Италия, обязанная больше всего папству и его измышлениям своим относительным благосостоянием и богатством, сносимым в эту страну паломниками, выказала свое раздражение по поводу нового догмата явственнее других стран: первоначально в местечке Агира, на острове Сицилии а затем в Риме, происходили в январе и феврале 1872 г. религиозные диспуты между реформатами и католическими богословами.
В Агира диспуты происходили 19 января во дворце барона Кутиши (Cuticchi) и к прениям явился со стороны реформатов Пастор Вальденсов из Мессины, а со стороны католиков монах капуцин из Бронта. Вызов к диспутам сделан был со стороны католического духовенства, раздраженного впечатлением, произведенным проповедями пастора Вальденсов, приглашенного проповедовать Слово Божие агирскими католиками, возмущенными цинизмом своих ксендзов старавшихся доказать, что реформаты еретики. В означенный день уже в ІО30 утра прибыло во дворец Кутиши 200 приглашенных слушателей из высшего общества, и, до избрания председателя, секретарей и двух гласных, приступили к диспуту. Первым начал говорить пастор, старавшийся доказать, что Св. Писание, признаваемое одинаково католиками и протестантами, объявленным Словом Божиим, должно быть читаемо всеми. В речи продолжавшейся 25 минут пастор основывал свои выводы на указаниях Св. Писания. Защитник католицизма, монах, говорил долго, опровергая значение Св. Писания, а возвышая значение папских постановлений, но ни одного из доводов противника не опроверг, а лишь возмутил слушателей, утомив их при этом полуторачасовою болтовнею о том, что папы не воспрещают читать Св. Писания. Пастор заговорил вторично и постановлениями католических соборов и индексом запрещенных богословских книг доказал, что папство запрещает читать Св. Писание. Отвечая же на объяснение монаха, что итальянский перевод Св. Писания во многом извращен, доказал, что Вульгата, или латинский перевод, признанный папами согласным с оригиналом, не точен, а что хуже всего – умышленно извращен3.
Последствием этого диспута был переход из римско-католической Церкви в протестантство, всех почти присутствовавших на нем и их родных и знакомых.
В Риме довод к подобному же словесному религиозному состязанию подал Франциск Сциарелли, проповедник протестантской секты методистов, опубликовавший, что 1-го февраля 1872 года, в церкви, находящейся на Via de Barbieri, будет говорить по вопросу об измышленном папством путешествии в Рим и епископстве в этом городе Апостола Петра, — предлагая при этом всякому, желающему опровергнуть его доказательства, сделать это публично.
До начала своей речи Сциарелли получил письмо за подписью шести священнослужителей католической Церкви, с просьбой отложить свою речь и уговориться о времени и месте формального пo этому вопросу диспута, под председательством взаимно избранного лица. Сциарелли охотно на это согласился и на следующий же день была выработана следующая программа: 1) диспут будет касаться исключительно бытности Св. Петра в Риме; 2) в словопрениях примут участие три лица с каждой стороны; 3) словопрениями будет руководить конфессия, состоящая из четырех членов – двух с каждой стороны; 4) диспут начнется после постановки Франциском Сциарелли тезисов; 5) присутствовать на диспуте имеют право только лица, снабженные билетами, распределенными поровну между протестантами и католиками; 6) разрешается привести с собой стенографов; 7) члены комиссии изберут место и время собрания.
Десятого февраля в ярко освещенном зале Тиберийской академии собралось многочисленное общество слушателей. Со стороны римско – католической избраны председателями: князь Шиги и адвокат Де-Доминицис-Тости, со стороны протестантов: Пиггот, суперинтендент методистов в Италии, и доктор Филиппос. К прениям явились со стороны римской Церкви прелаты: Фабиани, Циполла, Гюиди; со стороны протестантов: Сциарелли, Рибетти из общины Вальденсов и Гаваззи, пастор свободомыслящей Церкви.
Слово дано было Сциарелли, который сказал следующее: “Римские богословы утверждают, что Св. Петр в царствование Клавдия, начиная с 42 года после Рождества Христова, пребывал в Риме, что в течение 25 лет был римским папой и в 66 году, в царствование Нерона, окончил жизнь в Риме.
“Святой Петр не мог быть в Риме в 42 году после Рождества Христова, ибо присоединение к Христианству апостола Павла произошло в 37 году после Рождества Христова, из письма же этого апостола к Галатам оказывается, что в 40 году, был он в Иерусалиме и в течение 15 дней проживал у Св. Петра. До 42 года Петр проживал в Иерусалиме. Не прибыл ли он в Рим позже? Нет! Петр проживает в Иоппе и Лиде, местностях отдаленных на несколько миль от Иерусалима, излечивает от паралича Енея – не мог поэтому быть в Риме и в 43 году. Быть может, кто-либо станет утверждать, что после совершения таинства крещения над сотником Корнилием в Кесареи Св. Петр отправился в Рим?… И этому утверждению можно положительно возразить. Петр возвращается в Иерусалим где его осуждают и порицают за пребывание в доме язычника Корнилия. Если же Петр был в Риме, почему умалчивается об этом в “Деяниях Апостолов”? Быть может скажете: был в Риме не в 43 году, а позже! Один год разницы ничего не составляет! Так, но в таком случае, что останется от 25 годов папства Св. Петра в Риме? Ирод Агриппа, наследник Ирода Великого, умер в 45 году после Рождества Христова. Из Деяний Апостольских оказывается, что около праздника Пасхи в том же году приказал Петра заключить в тюрьму. Петр поэтому в 45 году находится в тюрьме, а не в Риме. Выведенный ангелом из тюрьмы Петр поместился первоначально в доме Марии, матери апостола Иоанна, а позднее “пребывал в другом месте”. В виду этого из 25 лет римского епископства отпадает уже три года. Римские богословы утверждают, что это “другое место” и есть Рим! Удивительно что Св. Лука именует всемирную столицу ничего незначащим “другим местом”. Между тем в 51 г. после Рождества Христова собрался в Иерусалиме первый апостольский собор, на котором присутствовал Св. Петр. Поэтому из 25 лет епископства, отходить еще 6 лет. Из Иерусалима Петр отправился в Антиохию, где упрекает его в непоследовательности апостол Павел в 52 году. Этот же апостол в 58 году пишет к Римлянам письмо; почему же в нем не упоминает о Петре? Ибо Петра в Риме не было! В 61 году апостол Павел прибыл в Рим. И при этом обстоятельстве нигде о Петре не упоминается, евреи же вопрошают Павла, какая это секта христиане?…. Трудно предположить чтобы о пребывавшем в Риме Петре никто ничего не знал, дабы местные евреи никогда не слышали проповеди Петра, если бы Петр действительно пребывал в Риме.
“Павел оставался в Риме в течение двух лет; отправил оттуда 4 письма, но ни в одном не упоминает о Петре. В 66 году пишет он к Тимофею и жалуется, что все его оставили, исключая Луки. Слова эти разъясняют все и опровергают всякие утверждения римских богословов, что будто бы Петр был тоже тогда в римской темнице. Все мною сказанное основано на Св. Писании; –т но пойдем дальше за его указаниями! Христос сказал Петру, чтобы он разглашал Евангелие среди обрезанных. Средним пунктом этих собраний был не Рим, а Вавилон. Все письма Петр писал из этого города”. Затем Сциарелли опровергает мнения тех, которые утверждают, что под названием Вавилона, следует подразумевать Рим. Ежели римские богословы основывают свои выводы на предании то положительно можно ответить, что то, что в предании не согласуется со Св. Писанием, является вымыслом.
Сциарелли возражал Фабиани. Прежде всего заявляет этот римский богослов, его не интересуют вовсе хронолические выводы. Что касается пребывания Петра в Риме – то этот вопрос разрешен авторитетом непогрешимой римской Церкви; так как Св. Писание не является в данном случае исключительным решающим авторитетом, в виду чего мы должны верить преданию. Затем приводит различных писателей, доказывающих что Петр был в Риме епископом, но все указанные Фабиани авторы писали 200 лет спустя после смерти Св. Петра. Наконец присовокупляет Фабиани, я 40 лет изучаю Св. Писание и если бы мои противники, столь же продолжительное время занимались научными исследованиями, не ссылались бы на хронологию Св. Писания.
Рибетти подтверждает, что Фабиани сам заявил, что посредством хронологии и Св. Писания нельзя доказать 25-ти летнего епископства Петра в Риме, — но что все основывается на тайне, известной лишь духовенству непогрешимой римской Церкви. В истории тайн нет! Фабиани ссылается на Папия и Климента. Свидетельства их не имеют значения, ибо они не были современниками Петра. Догадки и предположения в истории ничего не доказывают; если бы хотя в одном месте Св. Писания значилось, что Петр был в Риме, я подчинился бы определению моего противника, но такого места нет во всем Новом Завете. Нам прочтен целый ряд авторов, утверждающих, что Петр был в Риме, но ни один из этих авторов не был современником Петра, и они повторяли лишь, заимствуя один от другого измышленную сказку. Возвращаюсь к хронологии. Противник мой утверждает, что хронология Св. Писания не верна, не приводит однако к этому никаких докаэателъств. Комическим представляется утверждение, что под названием Вавилон следует подразумевать Рим. Пребывание Петра в Риме не можете быть установлено как догмат, — исповедующие Христа веруют не в место его рождения и смерти, но в Него Самого.
Циполла требует, чтобы ему было указано хотя одно место в Св. Писании опровергающем бытность Петра в Риме. Эта наглость и цинизм вызывают негодование среди присутствующих. Утверждение, что Петр был в Риме, представляет для римской Церкви вопрос ее дальнейшего существования.
На следующий день начал диспут Гаваззи. Между прочим сказал: “Разница между нами и противниками состоит во взглядах на ценность приведенных доказательств. Мы отрицаем возможность пребывания Петра в Риме, противники ничего против этого возражать не могут, кроме того, что предание об этом говорит и что в Св. Писании не сказано, что Петра в Риме небыло. На это отвечаю словами кардинала Велармина: молчание является положительным доказательством; кардинал Бароний оспаривает это мнение. Из этого оказывается, что один кардинал говорит: так, — другой: нет! Тьер в “Истории Консульства и Монархии” не утверждает что Наполеон не был никогда в Америке и Вашингтоне. На основании вашей логики это именно и доказывает, что Наполеон там был. Апостольские Деяния являются первейшей, точнейшей, ибо писанной по внушению Духа Святого историей распространения христианства и апостольских трудов. Каким же образом Апостольские Деяния могли умолчать о бытности Петра в Риме, когда с положительною точностью указывают на пребывании его в Иоппе, Самарии, Кесарии и Иерусалиме? Противники наши заявляют: о путешествии Петра в Рим нигде не говорится, чтоб его не компроментировать!” Подобное опасение у автора Апостольских Деяний немыслимо. Лука представляется нам главнейшим и единственным свидетелем. Наши противники требуют доказательств, что Петр умер в ином месте а не в Риме. Христос, обращаясь к фарисеям, говорит: “Одних убейте, других распните!” Евреям, поэтому, предназначено было распинать некоторых учеников Его, но не римлянам. Распяли Андрея и Петра, иных обезглавили, Петра распяли головой вниз. Римляне так никогда не распинали, а это делали парфиане. Способ умерщвления Петра доказывает, что это не могло происходить в Риме.
“Вторым доказательством, что Петр в Риме не был, служит нам пребывание там апостола Павла. Павел ясно говорит, что не будет сооружать на фундаментах положенных другими”, В виду этого, если бы в Риме находилась христианская община, собранная Петром, не было бы надобности идти туда Павлу? Было говорено уже, что евреи, проживавшие в Риме в 61 году по Р. X., не имели никакого понятия о христианах, и что в это именно время туда прибыл Павел. Дух Христа направлял так апостолов, что никогда один другому не мешал в его трудах по распространению Евангелия. Фабиани утверждает, что хронология Св. Писания темна и не верна, в чем ссылается на Лепсия. Для нас же Св. Писание представляется Божеским Словом и доводы сотен тысяч различных атеистов и радионалистов не представляют для нас ровно ничего. Тезис наш стоит непоколебимо.
“Сам Христос послал Петра к евреям. На это нам возражают: Именно в Риме были евреи и притом самые влиятельные! Между тем самыми влиятельными были александрийские евреи, имевшие там громкую на весь мир школу. В Риме было в то время евреев не более 5 — 6 тысяч, при пятимиллионном населении, главным же пунктом еврейской оседлости был Вавилон, в окрестностях которого проживало их около 4 миллионов. Апостолы разделили поэтому труд между собою так, что Иоанн направился в Ефес, Иаков остался в Иерусалиме, а Петр пошел в Вавилон.
“В доказательство своего мнения, противники наши приводят то обстоятельство, что в Риме хранятся мощи апостола Петра! Но говорят тоже, что в одной из римских базилик покоится прах первого христианского мученика Стефана – разве ж и это должно служить доказательством, что Стефан умер в Риме? И так мы привели не отрицательные а положительные доказательства, что апостола Петра в Риме не было. Что же касается приведенных Фабиани и следующим за ним оппонентом, свидетелей, мы придерживаемся принятого повсеместно правила: свидетели бывают наочные или такие, которые слышали о происшедшем. Собиратели слухов не могут считаться свидетелями. Климент принадлежит к современным свидетелям, но он этого не подтверждает. Он говорит: “Петр умер в присутствии римского главного управления”. В приведенном же оппонентами месте из Климента, говорится не о Петре, а о Павле – а тем более, что главные правители были именно только в провинциях. Ссылаетесь тоже на живописцев и скульпторов, которые кистью и золотом передали потомству о смерти Петра в Риме! Оставьте артистов в покое, — для них историческая правда не существует, они руководятся только воображением. По их воображению Божеское Провидение представляется в виде треугольника с глазом посредине, херувимы имеют крылья и т. д. Мы, евангелики, утверждаем, что Петр никогда не был в Риме, основывая наши выводы на Деяниях Апостолов, автор которых был исполнен Св. Духа”.
После этой речи встал Сциарелли и заявил, что в виду доводов последнего оратора, протестанты быв убежденными в истине постановленного тезиса, не будут более возражать на выводы противников.
Не смотря на это заявление Сциарелли, попросил еще слова Гюиди, которое было предоставлено председательствующим, и он сказал короткую речь, повторяя все то же, что было раньше сказано его товарищами.
Диспут окончился, римско – католическая публика, весьма недовольная полным посрамлением своих пастырей, поспешила удалиться и несколько дней спустя значительная часть ее перешла в протестантизм. Дневник “Capitol” в котором был помещен стенографический отчет об этом диспуте, был разобран в один день. Достойно внимания здесь то обстоятельство что прения за которые раньше сжигали, происходили здесь о бок с папой, о факте от существования которого зависит значение и главенство папы.
Что останется Св. Престолу, когда будет окончательно доказано, что Св. Петра в Риме не было и что вся вера латинян основана на сказке?
А что все это сказка, доказывает древнейшая хроника пап “Liber Pontificalis” не упоминающая в числе епископов Рима апостола Петра. Второй Корбийский каталог, хранящийся в Национальной библиотеке, за № 12205, рукопись которого относится к VIII столетью, именует первым римским епископом Лина4, о котором тоже упоминает апостол Павел. Этим доказывается, что до разделения церкви, сказка о Св. Петре не представляла большого значения и не все римские богословы ее повторяли.
Мы должны были так подробно писать об апостолах Петре и Павле потому, что систематически распространяемая папистами в течение многих столетий сказка об епископстве Петра в Риме, сказка, которая была утверждена между латинниками при помощи пыток, огня и меча, приняв даже характер догмата, вкоренилась в немыслящих мозгах до такой степени, что ее теперь трудно искоренить, и стадо долго еще останется стадом.
Историческая задача латинства состояла в том, чтобы отвлечь от живого организма Церкви идею единства, понятого как власть, облечь ее в видимый символ, поставить, так сказать, над Церковью полное олицетворение ее самой, и чрез это превратить единение веры и любви в юридическое признание, а членов Церкви в подданных ее главы. Эта задача, перенесенная в мир славянский, в историческую среду общинности, не в тесном только значении совокупления экономических интересов, но в самом широком смысле множества, свободно слагающегося в живое органическое единство, должна была возмутить естественное развитие народной жизни до последней ее глубины. Действительно, латинство, по свойству внутренних убеждений, из которых оно возникло, было враждебно в одинаковой степени: общинности, этой характеристической племенной особенности славянства, и началу соборного согласия, на котором построена и держится православная Церковь. Понятно, что разрыв в пределах церковной общины приводит неминуемо к разрыву общины гражданской, и что, наоборот, среда, в которой предназначено было развиться историческим силам славянства, так сказать, предопределялась внутренним сродством двух начал – общинности и соборности.