3. Рим и Византия
Причины папских притязаний на главенство. Светская власть пап
Рим занимал в древнем мире исключительное положение, равное которому вряд ли встречалось в истории человечества. Римские законы и порядки являлись образцом для бесчисленных народов, покоренных кесарями. Постепенно народы эти получали гражданство империи, и недавние варвары достигали в Риме высших военных и административных должностей, вплоть до трона.
Первые христиане, проникшие в Рим, стали рассматриваться как иудейские проповедники. Учение о милосердии и любви к ближнему, непонятные христианские обряды и весь их образ жизни вызывали любопытство, но не заслуживали осуждения со стороны властей, так как в столице существовали совершенно свободно самые разнообразные культы с тех пор, как были покорены Восток и Греция. Однако в отличие от этих религий, христианство проповедовало доктрину, диаметрально противоположную язычеству, и христиане скоро обратили на себя внимание как революционеры, угрожающие веками налаженному социальному строю империи. Укоренению такого взгляда на новую секту способствовала порядком и злостная клевета главных врагов учения Христа — евреев, прочно обосновавшихся в Риме и приобретших в нем известное влияние.
Кесари стали преследовать христиан, и Римская Церковь вступила в свое славное катакомбное существование, в эру мученичества и стойкого исповедания истины. Официально этот период закончился лишь в IV в., когда римский закон был заменен христианским крестившимся императором Константином Великим.
Тут произошло важнейшее событие: в 325 году Константин перенес столицу империи из Рима в Византию, ставшую Константинополем. Внезапно Рим потерял ореол центра вселенной, очутившегося переброшенным к границам Азии. Рим стал провинцией, губернским городом, после многовекового величания его “Городом” (Урбс) с большой буквы. Отныне ему пришлось склониться перед новой столице, принадлежащей чуждым ему по духу грекам. Греки, покоренные Римом, в культурном отношении стояли несравненно выше своих победителей. Римляне переняли у них многое в области искусства, быта, моды, литературы и т.д. Греческий язык завоевал римскую интеллигенцию, а боги Древней Эллады перекочевали в римскую мифологию под другими именами. Тонкая, изящная, изнеженная и во многом декаденствующая греческая культура, постепенно смягчила суровые, простые, но здоровые римские нравы. В этот очерк не входит анализ влияния греков на римлян и их историю; заметим лишь, что оно, несомненно, ускорило процесс римского упадка. То же случилось, когда генералы Александра Македонского, завоевавшие Персию, постепенно превратились под влиянием восточных нравов в подлинных сатрапов. Упадок Рима завершился молниеносными успехами варваров, покоривших империю. С ними в римские провинции влился чуждый этнический элемент, с которым вскоре пришлось считаться. Однако сама многоплеменность варваров, их междоусобицы и престиж Рима, даже побежденного, столь поразивший остготов Алариха, — все это способствовало постепенному возрождению старых порядков среди новых племенных образований Европы и вернуло их в орбиту римского влияния.
Тем временем новая столица, Константинополь, процветала. Развивались ее академии, школы, науки, искусство. В ней применялась новая государственная доктрина Константина Великого — взаимоотношений между Церковью и государством, союз царя и патриарха, представляющий совершеннейшую форму христианского правительства, заимствованную позже московскими государями. Строился храм Св. Софии — чудо византийского стиля; мастера живописи, мозаики и архитектуры создавали совершенно исключительные по красоте творения зодчества и иконописания.
Христианское учение систематизировалось и уточнялось на Вселенских Соборах, созываемых преимущественно императором, ставшим естественным защитником Православия. Соборы эти выработали догматы, т.е. обязательные для всей Церкви истины, выведенные из Божественного Откровения, после всесторонних и длительных обсуждений их всеми иерархами Соборов. Выражение “изволися Духу Святому и нам” сопровождало определения всех Вселенских Соборов и означало, что законодательная власть в Церкви принадлежит Богу. Св. Иоанн Златоуст прямо писал: “Законы, которые управляют Церковью, суть законы Божественные” (Толк, на Римл., 549). Постановления Соборов не являлись изобретением чего-то нового, а лишь разъяснением законов Христа и апостолов.
Основным принципом принятия Церковью догматов (сокращенно выраженных в Никейско-Константинопольском “Символе Веры”, который поется на каждой литургии) была соборность, т.е. непременное общее решение доктринальных вопросов отцами Соборов, в своем согласном исповедании веры представляющих всю Церковь. Решения эти представлялись как нерушимые во веки, являясь постановлениями непогрешимой Церкви, во главе которой стоит Сам Христо1.
Отклонение от этих догматов или их изменение считалось ересью, еретики предавались анафеме, или отлучению от Церкви, как враги христианства. Борьба с ересями была нелегкой, так как в число отступников попадали и императоры, и папы, и патриархи, что иногда повергало в ересь целые области и вызывало кровавые беспорядки и даже войны. Церкви, отделяющиеся от Вселенской, и прекращающие с ней общение, впадали в схизму и назывались схизматическими.
Много ересей возникло из-за смешения христианского учения с культами древних народов (персов, египтян, индусов и т.д.), занесенными в империю варварами, и вообще с дохристианскими философскими системами.
Ересям способствовали также и остатки языческих религий Греции и Рима, против которых пришлось бороться блаж. Августину, св. Киприану и многим восточным отцам Церкви.
Был также установлен и узаконен порядок управления Церковью, дабы устранить превышения власти в области юрисдикционной. Приняв за образец Апостольские Правила (см. гл. I), согласно которых строились и управлялись древнехристианские общины, I Вселенский Собор, созванный в Никее в 325 г., определил права и преимущества трех возвысившихся епископских кафедр: Римской, Александрийской и Антиохийской. 6-е правило (или канон) Собора гласит: “Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, в Ливии и Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми ими. Понеже и римскому епископу сие обычно. Подобно и в Антиохии и в иных областях да сохранятся преимущества Церквей”2.
Отметим, что отцы Собора совершенно одинаково расценивают права этих трех епископов, не предоставляя ни одному из них особых привилегий на власть над другими. Отцы подчеркивают, чтов своем постановлении они руководствовались исключительно древними обычаями. Необходимо запомнить этот принцип, о который разбиваются все последующие притязания. На этом же Соборе к перечисленным трем кафедрам прибавилась еще Иерусалимская.
На II Вселенском Соборе (Константинопольском) в 381 г. возведен был в достоинство Патриарха еще епископ Константинопольский, дабы почтить новую столицу империи. 3-е правило этого Собора определяет следующее: “Константинопольский епископ да имеет преимущество чести после Римского епископа, потому что град этот есть Новый Рим”.
Итак, новый патриарх ставится выше Александрийского “по преимуществу чести”. Следовательно, и первое место выделено было Римскому епископу исключительно в смысле почета, чтобы воздать должное древней столице — Риму. Это правило весьма значительно в истории Церкви, так как оно открыло возможность включать в число патриархов новых епископов. Очень важно тут отметить, что отцы III Вселенского Ефесского Собора (431 г.) особым 7-м правилом запретили делать какую-либо прибавку к “Символу Веры”. Такое же постановление было принято и на II Карфагенском Соборе (6-е правило). Таким образом, догматически стало невозможным впредь искажать “Символ”, на что решились, как будет сказано, латиняне.
На IV Вселенском Халкидонском Соборе в 451 г. Константинопольский патриарх получил права, на основании 9,18 и знаменитого 28-го правил, принимать апелляции и поставлять митрополитов в области, до сих пор бывшие независимыми. Вот что гласит 28-е правило: “…Престолу древнего Рима отцы прилично дали преимущество, поскольку тот был царствующий град. Следуя тому же побуждению, и 150 боголюбезнейших епископов (т.е. II Вселенского Собора) предоставили равные преимущества святейшему престолу Нового Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита и имеющий равные преимущества с древним царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому и будет второй по нем”.
Протоиерей Сахаров замечает в своей книге: “Папские легаты, не присутствовавшие на заседании Собора, на котором было составлено 28-е правило, заподозрили даже руководителей Собора в обмане и принуждении, а папа Лев I (440-461) отказался принять это правило, ссылаясь в своем возражении, поданном императору и патриархам, на то, что, во-первых, правило будто бы противоречит 6-му правилу I Вселенского Собора о патриарших округах и, во-вторых, на то, что возвышение Константинопольского епископа унижает епископов Александрии и Антиохии, права которых основываются на преемстве от апостола Петра… Отцы Собора, верные церковному преданию, отвергли это новшество и подтвердили, что указанные преимущества имеют не догматический, а лишь канонический характер и потому могут подвергаться изменению” (Прот. Н.Сахаров. “Православие и Католичество”. Париж, 1926, с. 45)3.
Отцы Собора пожелали почтить особо новую и старую столицу. Иерусалим, где пострадал Христос, имел бы, кажется, право на первенство раньше них; однако среди Церквей он занимает пятое место. Разумеется, в зависимости от перемены политического положения этот порядок, не носящий догматического характера, мог быть снова видоизменен без какого-либо ущерба для Церкви. Папа Лев I, по свидетельству всех историков, считал Рим “царицей мира”, будучи кафедрой св. Петра. Халкидонский Собор почти совпадал с грозным нашествием на Италию полчищ гуннов Аттилы. По просьбе императора Валентиниана III, папа Лев I в 452 г. бесстрашно вышел с духовенством навстречу Аттиле и добился его отхода, чем спас положение. Этот подвиг папы способствовал увеличению престижа римских епископов в глазах всей империи. Поэтому канон IV Вселенского Собора, возвеличивший, почета ради, соперницу Рима — Константинопольскую кафедру, особенно задевал латинское самолюбие, и папские легаты сочли себя вправе повысить тон, разговаривая с греками.
Почетное первенство Церквей утверждено было также и в законах императора Юстиниана I, который указывает на это в своих 123-й и 131-й новеллах.
Итак, Церковь управлялась пятью главными епископами (патриархами или папами), в юрисдикцию которых входили поместные епархии. Патриарх был равен по благодати всем остальным епископам Церкви, но, в пределах своей юрисдикции, он имел над ними административное старшинство. Это не давало ему права что-либо менять в учении, принятом Вселенскими Соборами и ставшим обязательным для Церкви в ее целом. Патриархи имели следующее почетное старшинство между собой: Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский.
Папа Римский, “первый среди равных” (primus inter pares), не имел в силу этого никаких юрисдикционных прав над другими патриархами, вопреки утверждениям католиков.
Нам могут возразить, что в церковной истории есть немало примеров вмешательства Рима в дела других Церквей с их согласия и одобрения: в большинстве случаев это было вызвано политическими соображениями или временными смутами, возникшими в этих Церквах, а не привилегией Рима.
Таков был принцип “пентархии”, или управления “пяти”. Почетное первенство Рима и равные права патриархов подтверждены были в 691 г. на Трульском Соборе, явившимся продолжением VI Вселенского Константинопольского Собора. Император Юстиниан, понимая, что есть нужда в правилах, касающихся церковного благочиния, не изданных ни V, ни VI Вселенскими Соборами, созвал этот новый Собор. Названный “Пятошестым”, состоялся он в дворцовой палате со сводами (“труллон”), отчего и именуется собор — Трульским. Среди собравшихся 211 отцов, находились патриархи: Павел Константинопольский, Анастасий II Иерусалимский, Георгий Антиохийский и митрополит Василий Гортинский с Крита, подписавшийся как “Заступающий место всего Собора Церкви римской”. 36-е правило гласит: “Да имеет престол Константинопольский равные преимущества с престолом Древнего Рима, и яко же сей возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем (после него); после же оного да числится престол великого града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима”.
Император Юстиниан II добился от папы Иоанна VII (705— 707) согласия Римской Церкви на Трульские каноны, посланные в Рим. Некоторые католические историки пытаются опровергнуть этот факт и приписать согласие папы мнимому “деспотизму” императора (L’Abbe F.X., De Feller. “Dictionnaire Historique”, 1792).
Другие же, например о. Жюжи, описывают, как Юстиниан, принимая Иоанна VII, прибывшего в Никомидию, поклонился ему до земли, присутствовал на его обедне и причащен был его рукой (М. Jugie. “Schisme Byzantin”, p. 99).
Ни о каком деспотизме не было и речи. Св. Максим Исповедник неоднократно подчеркивал значение “пентархии”, в частности в спорах со своим противником патриархом Пирром, указывая ему важность союза между пятью патриархами.
Св. Феодор Студит был таким же ревностным поборником согласия между патриархами в соборных постановлениях. По его толкованию, знаменитый евангельский текст: “Ты — Петр, и на сем камне…” относился ко всем патриархам (P.G. XCI, 532; P.G. XCIX, 1305; там же, 1417).
Во время Константинопольского Собора 867 г. Илия, синкилий патриарха Иерусалимского, заявил, что патриаршая власть учреждена в Церкви Святым Духом. Тогда же патриций Ваанес, делегат императора, сказал, что Бог создал Церковь Свою на пяти патриархах, являющихся главами Церкви, которую врата адовы не одолеют (Mansi, t. XVI, p. 140).
В послании Петра, патриарха Антиохийского, Доминику Граденскому (см. глава III, § 4) сказано, что в Церкви имеется пять патриархов, как и в теле человеческом пять чувств. Церковь управляется этими пятью кафедрами, а возглавляется Самим Христом, как и тело человека — главою (P.G. CXX, с. 757-760).
Так управлялась Православная Церковь, бывшая — согласно “Символу Веры” — Единой, Святой, Соборной и Апостольской. Слово “соборная”, по-гречески ‘”католическая”, впоследствии стало неправильно применяться к Римской Церкви (единственной утратившей на это право после своего разрыва с Православием). Наша же Церковь официально называется Греко-Кафолической; термин “Православная” указывает лишь на правильность веры, ею исповедуемой. В подлинном смысле “Католической” Церковью может называться только Православная.
Ввиду совершенно исключительных заслуг учителей и пастырей Александрии, патриарх этой Церкви получил титулы “Тринадцатого из Апостолов”, “Судьи Вселенной”, “Папы и Патриарха Александрийского”, сохранившиеся до сих пор. Еще раз подчеркнем, что титулы эти, как и почетное первенство Рима, как и титул “Патриарха Нового Рима”, данный Константинопольском) патриарху, ни одного из этих епископов практически не возвышали над другим и в области юрисдикционной.
Каковы же были причины, побудившие Римских пап добиваться главенства над другими патриархами?
Во-первых, желание возродить утерянный престиж Рима — столицы вселенной. Нельзя забывать, что восточные патриархаты занимали территории, которые входили в Римскую империю как заурядные провинции, завоеванные легионами и веками управляемые римскими проконсулами.
Во-вторых, перенесение столицы в Константинополь сильно ослабило влияние императоров на Западе и в самом Риме. Это позволило папам вести более независимый образ жизни и проводить свою политику, что было бы невозможным при постоянном пребывании в Риме императоров. Подобно всем епископам империи, папа зависел от императора. Избранный клиром и народом, он получал посвящение и вступал в должность только после утверждения императором (Проф. Виноградов. “Средние века”, ч. II, с. 22).
Императоры Византийские часто злоупотребляли своей властью и впадали в крайность “цезарепапизма”,то есть стремились присвоить права, принадлежавшие только Церкви. Это отражалось на престиже Константинопольской Церкви и давало повод папам вмешиваться в греческие дела. Всякая междоусобица или ересь, замечаемая в Византии, со злорадством раздувалась и подчеркивалась Римом в целях лишний раз унизить соперницу — новую столицу. Впрочем, Римская Церковь, не менее других порою отстаивала чистоту Православия. Так было, например, когда западные епископы на Миланском Соборе выступили на защиту св. Афанасия Александрийского против императора Констанция, защищавшего ариан. Так, папа Геласий I (492—496) смело доказывал императору Анастасию преимущество священства над царской властью, а Гормизда (514—523) вычеркнул из церковных диптихов (списки для поминовения) имена императоров, заподозренных в ереси. Независимость пап. выступавших в защиту Православия, очень способствовала укреплению их престижа. Поз же разрушительная ересь иконоборцев, вспыхнувшая в Византии, сильно подорвала авторитет Греческой Церкви.
Наконец, как это ни парадоксально, возвышению пап способствовали и варварские нашествия на империю. Власть папы, оставшаяся нетронутой среди всеобщего разрушения, приобрела ореол неприкосновенности и крепости. Кроме того, исчезла независимость древних, отдельных от Рима, Церквей, ведущих свое начало из Малой Азии с первых веков христианства: Испанская, Галликанская и Британская. Римское духовенство постепенно подчинило их папе. В некоторых областях, например, на юге Галлии, все же сохранились предания о прежней независимости, что гораздо позже породило там движение, известное под именем “галликанства”.
Тем временем, под давлением врагов и благодаря внутренним распрям постепенно умалилось значение восточных патриархатов, Александрии. Антиохии и Иерусалима. Константинополь остался в глазах Рима единственным соперником в делах церковных и политических, соперником, блиставшим культурой, предметом зависти всего тогдашнего мира.
Первые притязания пап носили скорее характер личных выпадов и темпераментности, чем преднамеренного еретического толкования евангельских текстов.
Во II в. св. Поликарп, епископ Смирнский, приезжал в Рим для совещания по вопросу о дне празднования Пасхи с папой Аникитой (157—168). Оба хотели убедить друг друга в преимуществе избранного их церквами дня празднования и, не добившись соглашения, разошлись совершенно дружественно. Разумеется, если бы папа Аникита почитался Церковью “Наместником Христа”, то Поликарпу было бы дано приказание праздновать Пасху так, как это казалось правильным папе.
Защищая права Корнилия, епископа Римского, против Новатиана, св. Киприан ссылается на свидетельство всех своих соепископов, единогласно одобривших избрание Корнилия и вступивших с ним в общение.
Папа Стефан I (253—257) вмешался в постановление испанских епископов и пытался, не разобрав дела, восстановить в их
сане запрещенных епископов Василида и Марциала. Этим он навлек на себя протест Собора Африканских епископов и св. Киприана Карфагенского, на нем председательствовавшего4
Против тона некоторых папских посланий (например, по делу изменивших вере во время гонений) энергично выступали св. Киприан и Фирмилиан, епископ Кападосский, писавший папе Стефану: “Когда ты думаешь, что все могут быть отлучены от тебя, ты отлучаешь от всех одного себя”5.
Св. Ириней, епископ Лионский, напомнил о христианском братолюбии папе Виктору (185—197), в ответ на его требования.
С IV в. папские притязания увеличились и почти на всех Соборах приходилось заниматься римским вопросом.
Папа Дамас (366—384) дал предписание не рукополагать епископов без согласия Рима. Папы Иннокентий 1(402—417),3осима (417—418) и Вонифатий I (418—422) стали требовать, чтобы епископы других Церквей обращались в Рим во всех важных случаях. Против таких притязаний выступили в 416 г. отцы Меливийского Собора, секретарем которого был бл. Августин; они постановили следующее: “Кто захочет апеллировать к тем, которые находятся по ту сторону моря (т.е. в Риме), — тот нигде не будет принят в общение в Африке”.
Выяснилось, что папа Зосима оправдал африканского священника Апиария, осужденного своим епископом. Апиарий, вопреки вышеуказанным правилам Меливийского Собора, обратился с жалобой в Рим.
Оправдав Апиария, Зосима сослался на неведомое в Церкви правило Никейского Собора, якобы узаконившее апелляции к римскому престолу.
Тогда Африканские епископы, не находя у себя такого правила, отправили к Константинополь и в Александрию особых делегатов, пресвитера Иннокентия и иподиакона Маркелла, дабы справиться там относительно подлинности находящихся в Африке правил Никейского Собора. Патриархи вручили делегатам подлинные копии таковых, которые оказались тождественными с имеющимися в Африке.
Папе Вонифатию, преемнику умершего Зосимы, было немедленно сообщено о несправедливых притязаниях покойного папы, ни на чем не основанных. Вонифатий ничего не смог ответить. Есть мнение, что Зосима, ошибочно ссылаясь на Никейский Собор, имел ввиду Собор Сардикийский. Этот Собор, состоявшийся в 347 г. для защиты против ариан, по предложению Осии, епископа Кордубского, принял правило, дозволяющее епископам, недовольным решениями иерархов своего округа, апеллировать к папе Юлию I в Рим для поверки суда. Это соборное правило, разумеется, касалось исключительно папы Юлия, а отнюдь не его преемников. Западные императоры одобрили это постановление, способствовавшее в тот момент сохранению единства веры в империи, но никак не простирающееся на последующих за Юлием I римских епископов.
На VI Карфагенском Соборе, на котором председательствовал Аврелий, было выработано обращение к папе Целестину I (422—432) касательно вышеуказанных притязаний его трех предшественников; папу предостерегали “не принимать апелляций ни от африканских епископов, ни от клириков, ни от священников, ни присылать своих легатов и не водворять в Церкви человеческую гордость”. Кроме того. Карфагенский Собор сделал папе внушение, обличая фальсификацию постановлений I Вселенского Собора, представленную его легатом Фавстином. Столь резкие выпады против Рима были вынуждены новыми попытками и этого папы превысить свою власть. Дело в том, что тот же Апиарий, которому Собор простил его прежнюю апелляцию к Зосиме, оказался вновь осужденным Карфагенским Собором за свое поведение. Тогда он тайно обратился к Целестину, преемнику Вонифатия, с просьбой пересмотреть его дело. Папа прислал в Карфаген своего легата, Фавстина, попытавшегося вновь обмануть африканских епископов ссылкой на подложное Никейское правило, в чем и был обличен. Апиарий же сам покаялся перед отцами за свои поступки и был ими отлучен. Тогда епископы решили отправить папе вышеуказанное обращение, порицающее его притязания и гласящее еще следующее:
“Умоляем вас, господине брате, чтобы вы впредь не допускали легко до вашего слуха приходящих отселе и не соизволяли впредь принимать в общение отлученных нами: твоя досточтимость удобно найдет, что это самое определено и Никейским Собором. Разумно и справедливо признал он, что какие бы ни возникали дела, они должны быть оканчиваемы в своих местах. Ибо отцы судили, что ни для одной области не оскудевает благодать Св. Духа, через которую от иереев Христовых и усматривается разумно и содержится твердо правда, особенно, когда в случае сомнения в справедливости решения ближайших судей, каждому позволено обращаться к соборам своей области или даже к Вселенскому Собору. О том, чтобы некие были посылаемы как бы от ребра твоей святыни, мы не находим определения ни одного из соборов отеческих. Ибо, что прежде (то есть, от папы Зосимы в 419 г.) прислано было к нам через соепископа нашего Фавстина, как бы из постановлений Никейского Собора, того мы никак не могли найти в вернейших списках правил сего Собора, снятых с подлинников, которые мы получили от Святейшего Кирилла, нашего соепископа церкви Александрийской, и от досточинного Аттика, епископа Константинопольского, и которые, еще прежде сего, через пресвитера Иннокентия и иподиакона Маркелла, принесших к нам оные, посланы были от нас к Вонифатию, вашему предшественнику. Посему не соизволяйте, по просьбе некоторых, посылать сюда ваших клириков исследователями и не попускайте сего, да не явимся вносящими “дымное надмение мира в Церковь Христову…” На том же Соборе во избежание превышения власти было запрещено епископам принимать на себя титулы “князя епископов” или “верховного епископа”.
Позже папа Пелагий II (578—590) и его преемник св. Григорий Великий (590—604) так же энергично восстали против титула “вселенского патриарха”, на который тогда претендовали греки. Папа Пелагий писал: “Пусть никто из патриархов не берет на себя этого нечестивого наименования, потому что чего нам ждать, если в среде священнослужителей являются подобные стремления? Над ними сбудется то, что было предсказано: “Он есть князь сынов гордости” (Пелагий II, Эпист. 13). Св. Григорий писал в свою очередь: “…Когда какой-либо патриарх присваивает себе название “вселенского”, то титул патриарха не заслуживает доверия. Итак, пусть христиане чуждаются присваивать себе такой титул, который поселяет недоверие в собратьях”. Св. Григорий писал императору Маврикию: “Есть титулы легкомысленные, но тем не менее пагубные, так точно, как бы Антихрист назвал себя Богом. Поэтому, смело говорю, что всякий, кто назовет себя “вселенским” епископом, поставляя себя выше других — есть предтеча Антихриста” (Abbe Fleury. “Histoire Ecclesiastique”, t.VIII, p. 105,106). Св. Григорий считал, что “если тот, которого называют епископом вселенским, впадет в заблуждение, то стало быть вся Церковь ошибается с ним”.
В знак смирения, этот праведный папа стал именоваться “рабом рабов Божиих” (Servus Servirum Dei). Этот титул папы сохранили до сего дня, несмотря на то, что преемники Григория не замедлили, как будет сказано, изъявить свои притязания на “вселенскость”, вопреки предостережениям этого святого епископа…
На Ефесском Соборе в 431 г. была осуждена несторианская ересь. Папский легат священник Филипп выступил на нем со следующим заявлением, обращаясь к отцам Собора: “Не подлежит никакому сомнению, или, вернее, с покон веков всем известно, что святой и блаженный Петр, экзарх и глава апостолов, столп веры и основа соборной Церкви, получил от Господа нашего Иисуса Христа ключи Царствия, а также власть вязать и решить грехи; с тех пор, ныне и во веки, он живет и судит в лице своих преемников” (Mansi, IV, 1296, B.C.).
По свидетельству о. Жюжи, подлинность этого заявления, кстати, встреченного общим молчанием на Соборе, подверглась сомнению со стороны Хризостома Пападопулос, митрополита Афинского. Он это выразил в ответе на экциклику папы Пия XI “Луке Веритатис”, ссылавшуюся на заявление Филиппа. Рим придавал этому заявлению крупное значение, так как на I Ватиканском Соборе его включили даже во II главу конституции “Патер Этернус” (о догмате о папской непогрешимости).
Но, даже допустив, что слова Филиппа не являются очередной выдумкой и вымыслом усердных римских фальсификаторов, цель его заявления остается непонятной. Действительно, если папа спокон веков был всеми признан главой Вселенской Церкви, к чему было в V веке настаивать на этом в такой странной претенциозной форме? Нельзя себе представить, чтобы отцы III Вселенского Собора нуждались, как дети, в напоминании о главенстве в Церкви. Следовательно, допуская даже подлинность заявления, м ы объясняем молчание отцов Собора нежеланием их пререкаться с Римом в момент совместного обсуждения столь опасной ереси, как несторианская.
Тот же о. Жюжи пытался доказать признание папского главенства путем ссылок на жалобы, адресованные папе Льву, Феодоритом, епископом Кирским, низложенным за ересь. Однако тут же он упоминает о жалобах другого еретика — Евтихия, отправленных патриархам Александрийскому и Иерусалимскому. Из этого следует, что жалобы и апелляции писались вовсе не одному папе, а всем тем, кого обиженные считали наиболее влиятельными в церковных делах по разным соображениям. Подобные ссылки столь же неубедительны, как и стремления католиков истолковать как признание римского главенства льстивые выражения посланий некоторых епископов того времени по адресу Рима, касательно преемства пап от “корифея апостолов” (см. гл. II, § 1).
Папы верно учитывали обстоятельства, благоприятствовавшие их притязаниям. Вонифатий III (607—608) воспользовался распрями в Константинополе, чтобы испросить у цареубийцы, императора Фоки, указ о предоставлении Риму главенства над всеми церквами и о даровании папе титула “вселенского”, очевидно умышленно забыв заветы своих же предшественников, Пелагия II и св. Григория I. Первый, кто решился на лже-толкование евангельских текстов в свою пользу, был папа Агафон (678—682). Дело в том, что незадолго до него папа Гонорий (625— 638) впал в ересь монофелитства, и Агафон опасался, что созываемый в Константинополе VI Вселенский Собор мог бы осудить Гонория. Во избежание такого позорящего римскую кафедру постановления Агафон разослал горделивое послание, утверждающее (см. § 2), что епископы римские никогда не погрешали и не могут погрешить. В силу этого остальные Церкви должны принимать за правила все римские постановления. Несмотря на это послание, отцы Собора все-таки признали Гонория еретиком, и папе пришлось одобрить и подписать это решение. Тогда Рим поспешил извинить Агафоново послание о непогрешимости, сославшись на царившее в то время богословское невежество. Позже толкование Агафона лже-Исидор (см. гл. III, § 1) приписал в своих “Декреталиях” более древним папам,аГрациан (см. гл. IV, § 1) распространил и санкционировал его. Таким образом, оно вошло в употребление на Западе, несмотря на опровержения православных ученых богословов и экзегетов.
Прочным фундаментом для укрепления народившегося папского властолюбия, со временем выразившегося в “папоцезаризме”, послужило приобретение ими светской власти. Решающую роль тут сыграло франкское племя.
До нашествия варваров, как было сказано, в Галлии процветала во всей своей чистоте православная вера, исповедуемая такими святителями, как св. Ириней, обличитель гностиков, св.
Иларий. сокрушитель ариан, и другими. Лионская Церковь прославилась своими мучениками в эпоху гонения христиан римскими кесарями.
Когда Галлию заняли варвары, бургунды и готы примкнули к еретикам-арианам. Появились франки, племя враждебное этим народам. В отличие от них, франки не пожелали примкнуть к еретикам, а их вождь Хлодвиг стал общаться со св. Ремигием, архиепископом Реймсским. Оба понимали, какие выгоды они могли извлечь из такого сближения: галльское духовенство приобрело бы крепкую опору в лице мужественных франков; Хлодвиг же, примкнув к Церкви, закрепил бы за своим народом будущее в стране, галло-римское население которой было спокон веков христианским. Подражая Константину Великому, накануне битвы при Тольбиаке в 496 г. против своих врагов-германцев Хлодвиг дал торжественную клятву креститься, если одержит победу. Отбросив германцев за Рейн, он крестился, и, действительно, слава о нем распространилась по всей Галлии. Император Константинопольский Анастасий даровал ему звание и знаки отличия консула, чего ни один варвар до него не получал. (Хлодвиг очень гордился этим званием. В 511 г. по его инициативе был даже поместный Собор в Орлеане.) Так династия Хлодвига законно включилась в Римскую империю. Знаменитый французский историк Жак Бенвилль считает, что с этого момента родилась Франция (J. Bainville. “Histoire de France”, t. l,p. 21).
Позже папа Захария (741—752) разрешил франкскому полководцу Пипину Короткому лишить престола дегенеративного наследника Хлодвига, безвольного короля Хильдерика III. Свергнув его, Пипин в 753 г. сделался королем франков.
Преемник Захарии, папа Стефан II (752—757), обратился к Пипину с просьбой защитить его от теснивших Рим лонгобардов. Обратим внимание на папское послание Пипину. Оно полностью отражает уже созревшую в Риме идею о всемирном первенстве пап, и приводимое в нем отождествление апостола Петра с папой должно было произвести сильное впечатление на Пипина. Вот выдержки из него: “Я, Петр, апостол по воле Божественного милосердия званный Христом, Сыном Бога Живого, поставленный Его властью быть просветителем всего мира… Поэтому, все слышавшие мое благовестив и принявшие его, да уверуют несомненно, что по повелению Божию им отпустятся все грехи и они без порока перейдут в жизнь будущую…”
Желая отблагодарить папу за свой трон, Пипин с его дружиной разбил лонгобардов и поднес папе отвоеванный Равенский экзархат и Пентаполию. Кстати, уже папа Лев II (682—683) вызывал в Рим, с согласия императора, епископа Равенского для хиротонии. Благодаря подаренным Пипином землям, папы сделались с той поры настоящими светскими государями, наряду с их духовной властью. Пипин оказался не менее дальновидным, чем Хлодвиг, и понял, что, укрепив власть пап, он сделал их своими моральными должниками. Это сулило разные блага его не совсем законно воцарившейся династии. Действительно, с этого времени Франция получила неоспоримое первенство в Европе, нареклась “старшей дочерью Церкви” и стала пользоваться поддержкой римского престола, что явилось залогом ее расцвета (J. Bainville. “Histoire de France”, t. 1, p. 36). Стефан II сам короновал в Риме Пипина в исключительно торжественной обстановке. С согласия Византийского императора он даровал ему звание “Патриция Римской Империи”.
Сын Пипина, Карл Великий, короновался Львом III (795— 816) уже Императором Запада6. Этот долгожданный титул отвечал заветным мечтам пап: создать в противовес Византии подведомственную им западную империю. Следуя отцовскому примеру, Карл Великий, не желая оставаться в долгу у папы, значительно расширил “земли св. Петра”. Начиная с него, каждый вновь избранный император стал ездить в Рим за атрибутами своего звания, вручаемыми папой.
Византия, разумеется, стала протестовать против образования новой империи, но обстановка складывалась не в ее пользу, и через 11 лет ей пришлось признать императора Карла. Папы, ставши полноправными государями, прилагали все усилия, чтобы сделаться европейскими политическими арбитрами, пользуясь поддержкой императоров. Политика эта, ведомая при помощи духовенства разных государств, подчиненного папе, оказала огромное влияние на западную средневековую историю. Папы проводили сложнейшие интриги при королевских дворах в целях увеличения своего престижа и своего государства, постепенно занявшего весь центр Италии.
Папское Независимое государство (Etats de L’Eglise) просуществовало до 1870г., когда его насильно присоединили к Италии. За это папа Пий IX (1846—1878) отлучил от церкви королей Савойской династии.***
Как мы видели, Рим начал с VII в. подкреплять извращенными евангельскими текстами свои притязания на владычество в Церкви. Далее мы укажем на неслыханное доселе искажение “Символа Веры” в Толеде, на Соборе, состоявшемся в том же веке. Как объяснить такое стремление к ереси? Дело в том, что Запад, населенный варварами, не нашел в римской Церкви и в папе моральной опоры, благодаря которой в средние века возможно было бы спасти чистоту вероучения первых веков христианства, исповедание блаж. Августина, св. Киприана и других величайших отцов. Рим погрузился на несколько столетий во тьму кромешную и, вместо того, чтобы наставлять крестившихся язычников в христианском благочестии, сам сделался жертвой язычества. Зависть к роскошной и культурной сопернице Византии, а также пренебрежительное отношение к восточным патриархам, замкнули римского первосвященника и его паству в горделивую отчужденность от Православия, вследствие чего и возникли лжеучения, запятнавшие их исповедание.
Для того чтобы убедиться в глубине нравственного упадка Западной Церкви, стоит только прочесть любого летописца VI,
VII или VIII вв.; возьмем, например, “Историю Франции”, написанную св. Григорием, епископом Турским, знаменитым богословом, жившим в VI в. Сам епископ извиняется в своих грамматических ошибках, что весьма показательно для того времени. Его “История” без прикрас рисует нам грустную картину франкского королевства, где царили дегенеративные потомки славного Хлодвига. Современный католический писатель Даниэль Ропс описывает их образ жизни так: “Кроме всеобщей грубонравноаи, там наблюдалась к тому же невероятная распущенность нравов. В этом отношении варвары не только унаследовали пороки римлян времен упадка, но и развили свои собственные. Скандальная хроника королевских семей заполняет историю: когда Хильдерих женился на испанке Гальсвинте, его любовница Фредегонда заставила его удавить королеву. Девтерия, жена короля Венденского Феодеберта в боязни, что дочь ее, подросши, сможет отбить у нее мужа, приказала бросить ее с моста в реку. У некоторых королей были целые гаремы, с ведома законных жен. Кариберт, содержавший двух любовниц, из коих одна была монахиней, женился на обеих. Дагоберт, друг святых, имел трех королев за раз, не говоря о двенадцати наложницах; скандальное поведение сына его Клотария II — неописуемо. Все последние Меровинги в пятнадцатилетнем возрасте имели по два, по три побочных ребенка от служанок. Такие нравы наблюдались во всех слоях общества. Св. Кесарии Арльский в своих проповедях говорит о том, как в харчевнях того времени мужья хвастались числом любовниц, что означало своеобразное понятие о супружеской жизни. В этой области наблюдался полный упадок: развод или отвержение жены по прихоти мужа настолько вошли в обычай, что епископы почти не осмеливались протестовать… Языческих храмов оставалось еще множество… Собор, состоявшийся в Клиши в 626 г., осудил язычников, приносивших жертвы идолам, а в самом Риме папам приходилось бороться против более или менее открытых празднований Луперкалий. 150 лет после крещения Хлодвига в армии франков приносили в жертву женщин и детей богу войны… Умственный уровень быстро снижался… Древние литературные сочинения повреждались путем подмены подлинных текстов… вследствие чего литературные памятники исчезали… В конце VII в. архиерейская библиотека в Толедо, столице Испании (в Толедо же имели место поместные Соборы в VII в., разбиравшие такие важные догматы, как исхождение Святого Духа. См. глава III, § 1 и 3), имела сочинения одного лишь классика — Цицерона” (Daniel Rops. “L’Eglise des Temps Barbaras”, Paris, 1950, p. 304-306).
Ничего нет удивительного в том, что Римская церковь, окруженная невежеством, как непроницаемой стеной, постепенно отступила от Православия.