Глава VI (3)

Между тем, раз поскользнувшись, представители Православной Церкви уже не имели возможности встать, и Ватикан это прекрасно видел. Когда 9-го июня Император послал к папе четырех митрополитов: Киевского, Никейского, Мителенского и Трапевунтского — самых больших сторонников Унии, папа им сказал следующее: “По милости Божией, мы теперь в согласии по важнейшему догмату, но мы должны еще, дабы изъять всякое заблуждение, вместе исследовать вопросы относительно чистилища, примата, квасного или безквасного хлеба и служения Литургии. После сего будет заключена Уния, ибо время не ждет”.

Получив требование папы, греки немедленно приступили к обсуждению вопросов, указанных папой, и составили следующее заявление: “Евхаристический хлеб должен бы быть квасным, священник должен иметь рукоположение, и место (служения Божественной Литургии) должно быть освящено; в конце концов, безразлично квасный или безквасный хлеб употребляется для Евхаристии. “Касательно чистилища греки вынесли постановление, всецело принимая латинское учение: “Души Святых наслаждаются на небе полным восприятием награды: такой — какая соответствует этим душам; души же грешников подвержены совершенному наказанию; что же касается душ, которые находятся в промежуточном состоянии, они находятся в месте испытания или мучилище — будет ли это отонь, мрак или бури, мы не обсуждаем этот последний пункт”. Таким образом, все замечательные труды св. Марка, и того же Виссариона, то официальное заявление, сделанное греками по поводу чистилища на Соборе в Ферраре, все это свелось на нет. Сведены на нет труды, святость, предание свв. Отцев, дрогоценность Православия; все это победили золото и сила. Но Истину нельзя ни победить, ни купить. Приходит день, и она возсияет и осветит своими лучами всех!

Далее следует дальнейшая сдача Православной Церкви. По вопросу примата папы, греки, однако, дали весьма дипломатический ответ, говоря, что папа “должен опять иметь те привиллегии, которые он имел от начала и до времени Раскола”. Как увидим далее, латиняне “уточнили”, в чем заключались привиллегии Римского Престола, и потребовали признания их Православными.

Касательно служения Литургии, вопрос шел ο том, когда освящаются Св. Дары: в момент ли произношения евхаристических слов Спасителя: “Приимите, ядите” и “Пиите от нее вси”, — как это — в литургии Западных Церквей; или же Св. Дары освящаются специальной молитвой и блогословением Св. Даров священником, что происходит уже после произношения евхаристических слов Спасителя, — как это бывает в Литургии Восточной Церкви. Латиняне поставили вопрос: как могут греки, после произнесения слов Спасителя, которыми именно (как утверждают латиняне) и освящаются Св. Дары, еще произносить последующие слова: “И сотвори убо хлеб сей” и дальнейшие слова Литургии. Греки и в этом пункте должны были принять латинское понимание и дали совершенно неубедительное толкование православной практики в Литургии. Они заявили: “Мы принимаем, что словами “Это есть Тело Мое” и т. д. — хлеб пресуществляется в Тело Христово, но как вы (латиняне) говорите после освящения Св. Даров: “Jube haec perferri реr manus sancti angeli in sublime altare tuum” — так и мы молимся, чтобы Св. Дух блоговолил снизойти н а н а с и преложить в наших душах Духом Своим Святым, хлеб — в Тело Христово, и вино чаши — в Свою Кровь, дабы они очистили… души тех, которые причащаются Их”23) . На это надо сказать, что такое толкование субъективного освящения Св. Даров совершенно чуждо православному пониманию освящения Св. Даров. Ибо Св. Православная Церковь верует в объективное освящение Св. Даров, которое совершается не зависимо от достоинства священника (при условии правильности его рукоположения, правильности совершения указанного в служебнике чина Литургии, и канонической законности его личной и совершаемой им Литургии) и достоинства причастников (ибо — при достоинстве причастников Св. Дары освящают души их, а при недостоинстве — являются во осуждение) . Православное понимание соотношения евхаристических слов Спасителя с последующим за сим молением и освящением Св. Даров через блогословение священника мы найдем в специальном сочинении ο сем вопросе у св. Марка Ефесского, которое помещается в конце следующей главы нашего труда.

Итак, в течение одного дня православные сдали все свои позиции. Латиняне могли быть вполне удовлетворены своим успехом. Но и этого все же им было мало: требовалось еще большее унижение Православной Церкви. На следующий день, 10-го июня, греческие представители снова собрались у папы, который им сказал следующее: “Теперь мы соединились; остается только выяснить несколько пунктов; если вы примете те пункты, которые вам представят, Уния будет заключена”. Эти 4 postulata были следующие: 1) . Апостольский (Римский) Престол, Викарий Иисуса Христа, высший архиерей, обладает своими прерогативами в силу того самого факта, что он — папа, и он имел право прибавить в Символе “Filioque”. 2) . Есть три класса усопших: святые, грешники и промежуточный класс т.е. те христиане, которые каялись, и за которых приносятся милостыня и молитвы. Первый класс, святые, видят Бога лицем к лицу; к ним же относятся и те, которые после крещения не согрешили. Грешники это — те, которые не каялись и которые подвержены вечному мучению. Наконец, что касается тех, которые после того, как согрешили, исповедывали грех и были среди кающихся, они идут в чистилищный отонь, и когда очистятся, причисляются к лику тех, которые видят Бога лицем к лицу. 3) . Безразлично, употреблять ли хлеб квасный или безквасный, но он должен быть пшеничным; он должен быть освящен священником и в блогословенном месте. 4) . Вопрос “существа” и “энергии” будет рассмотрен на Соборе.

Выслушав заявление папы, четыре греческих митрополита возразили, что они не уполномочены дать ответ, но могут все же сказать, что нервый пункт едва ли будет приемлем грекам, а на остальные три они не предвидят возражения. После сего они удалились, чтобы известить Императора ο требованиях папы.

Прежде чем мы продолжим наше изложение истории Флорентийской Унии, мы приведем здесь два творения св. Марка, которые относятся к этому периоду.

1) “Силлогические Главы против латинян об исхождении Святого Духа только от Отца”.

2) Исповедание Веры, написанное во Флоренции, но только после Собора изданное на свет.

Первое творение св. Марка — “Capita Syllogistica” является обширным богословско-философским трактатом, посвященным вопросу логического доказательства православного понимания догмата об исхождении Св. Духа. Св. Марк показывает, что учение латинян, что Св. Дух исходит от Отца и Сына, и в то же время исходит от Них как от ο д н ο г ο Начала и одним действием, — является нелепым, ибо неизбежно вытекает, что если будем говорить, что Св. Дух исходит от Отца и Сына и от Них имеет Свое бытие — на лицо будут два Начала и два действия. Кроме того, у св. Марка есть и другие аргументы против латинского учения об исхождении Св. Духа и от Сыновней Ипостаси. Последовательно, шаг за шагом, св. Марк опровергает учение латинян.

Сочинение это — весьма трудно; построено оно не только на богословских, но и на философских началах. Мысли по временам трудны для понимания. Стиль сочинения (в оригинале) — труден. Язык богат догматическими выражениями, из которых некоторые едва могут быть переводимы (напр: ό Προβολεύς, η σχεοις, τò αίτιον, τà αΐταιτà) .Для нас не столь знакомых с выражениями догматики, мы приведем несколько пояснений:

Виновник — значит тот, кто является причиной бытия другого, как напр. отец или мать — своего ребенка. Таковой ребенок, в свою очередь, является — “происходящим от вины” или же — “происходящим от виновника”. Тот, кто не имеет никого виновником своего бытия, а это — только один Бог Отец — именуется “безвиновным”, или же “безначальным”. Виновник, Вина, Причина, Начало, Корень, Источник — все это понятия тождественны„u в догматике и указывают на то, что от “Виновника” некто имеет свое бытие. Когда говорится напр. “Виновник Сына”, то здесь необходимо подразумевается Виновник б ы т и я.

Далее мы услышим, что Бог Отец есть Отец в отношении Сына, Которого Он ” р ο д и л ” или ” р ο ж д а е т “; но Тот же Бог Отец является также Виновником бытия Св. Духа, Который исходит от Него. Если в отношении Сына Бог Отец именуется — “Отцем”, то в отношении Духа Святого Он именуется “ο Προβολεύς” (от глаг. ηροβάλλω) .Это слово весьма трудно для перевода. Пользующийся мировой известностию грекоанглийский лексикон Liddell and Scott переводит это слово, как церковный термин, обозначающий на англ. яз. “producer”24) . Это слово, которое часто встречается у свв. Отцев, особенно же у св. Григория Богослова и у св. Марка Ефесского, трудно перевести на русский язык, чтобы сохранить великое достоинство речи, относящейся к Богу. Мы нашли, что Феофан Затворник, этот исключительный знаток греческого языка, переводит это слово, как “Изводитель” (именно: Бог Отец — Изводитель Св. Духа) ; и Бог Отец, рождающий Сына, изводит Св. Духа. Последуя преосвященному Феофану Затворнику (так переводящему это слово в творениях св. Максима Исповедника) 25, мы будем держаться данного им перевода, хотя, несомненно, что некая неясность термина все же остается, но это и — естественно! Ибо “Божия никтоже весть, точию Дух Божий” (I Кор. 2, 11) . Подобно сему, выражение: — “ή προβλητική δυναμις”будем переводить, как “изводительная сила”.

Дальнейшее затруднение нам представляет слово ” э н е р г и я ” (ή ενέργεια) . Когда это слово относится к Божеству, оно трудно — для перевода. Оно часто встречается у свв. Отцев26) , особенно же у св. Иоанна Дамаскина27) . Латинский перевод обычно передает слово “ή ενέργεια”, как “actio” τ. е. “действие”. И в русских и церковнославянских книгах так мы и находим это слово в этом же значении. Между тем, несомненно, что между “действием” и “энергией” есть известная разница. “Действие” представляет нечто законченное, как результат проявления энергии, в то время, как под энергией следует понимать некий источник, импульс действия. Однако, сознавая это, мы все же принуждены держаться переводя слово “энергия”, как “действие” или “действование”, но, и в этом случае беря пример с преосвященного Феофана Затворника28) , мы будем, встречая слово “ή ενέργεια”переводить его, как “действие”, ставя в скобках слово “энергия”.

Что касается понятия существа и ипостаси, то для большей ясности этих понятий, мы привели в конце этой работы, в отделе “Прибавления”, догматическое сочинение св. Максима Исповедника (его послание 15-е) , в котором он подробно говорит, в чем различие между этими двумя понятиями. Здесь же мы можем помянуть, что под “существом” следует разуметь общее свойство, именно, что Лица Божества имеют ο д н ο существо — Божество, оно — ο б щ е для всех Трех Лиц Святой Троицы. Между тем, как Ипостась или Лицо — это л и ч н ο е, л и ч н ы е свойства (τοΊδιον) , которые различны у Каждого Лица Св. Троицы, и которые и являют различие, при тождественности существа (или “естества”) , между Сими Божественными Лицами.

В заключение можем сказать, что в некоторых местах нашего перевода мы сочли необходимым для облегчения понимания читателя пополнить лаконичность или пояснить смысл заключающегося в оригинале, или же разбить на две-три фразы некоторые фразы оригинала, которые иногда столь пространны, что занимают иногда по две страницы в “Патрологие Ориенталис”. Однако, несмотря на это, приводимый ниже трактат остается в некоторых местах трудным для понимания и требует внимательного и вдумчивого чтения, чего требует и глубокая тема его содержания.

Приводимый ниже трактат — “Силлогичеекие Главы” — частично был помещен J. Hergenroether’ом в 161-м т. греч. сер. Патрологии Миня. Но там приведен не целый трактат, а только 39 глав в разбросанном порядке. После каждой главы следует “опровержение” сказанного св. Марком, которое приписывается двум лицам: Виссариону Никейскому и Георгию Схоларию. Что касается последнего, то мы сильно сомневаемся, чтобы существующие попытки опровержения неопровержимых доводов св. Марка действительно принадлежали перу Георгия Схолария.

— Он не был противником св. Марка в его борьбе за Православие, скорее наоборот; но по дипломатичности и деликатности своего официального положения, как секретарь Императора, он не выступал явно против Унии и латинских учений, и даже повел речи, как мы видели, в пользу Унии. Но таково было его официальное лицо, как секретаря Императора. В действительности же, он был предан св. Марку, что и было известно Святителю, который прощал ему и не порицал его. Георгий Схоларий благоговел перед ученостию и абсолютным авторитетом своего Учителя — св. Марка Ефесского, а тем более перед его — одинокой борьбой за Православие, и потому трудно предположить, чтобы он выступил с политикой опровержения аргументов, которые тот выдвинул в защиту Православной Веры. Георгий Схоларий в надгробном слове св. Марку ставит себе в тяжкую вину то, что он не поддерживал его в борьбе за Православие на Флорентийском Соборе. Он так говорит: “И никто из нас, — о, стыд! — не предстал ему на помощь. И сам я, увы, м ο л ч а л (sic!) . Ho я не оберегал своей личности, а принужден был соображаться с обстоятельствами времени… Я не хотел также выставлять нашу ученость… Не сомневаясь в моих чувствах, он надеялся победить всех противников своих одною силою Истины. Он даже полагал, что я ему значительно содействовал в этом подвиге, как бы Физей Ираклу, но, конечно, это только великодушие блаженного Отца могло приписывать мне такое важное содействие “29) . Далее он говорит: “Мы не можем не скорбеть глубоко, что утвержденные в этом истинном веровании, мы хранили молчание тогда, когда должно было говорить. Но мы испрашиваем милосердного прощения Божияго, которое врачует обуреваемых немощами, свойственными человечеству, и которым по временам подвергались некоторые из знаменитых Учителей”30) . Итак, Георгий Схоларий ставит себе в упрек только тот факт, что он открыто не поддерживал св. Марка в его борьбе. Впрочем, иногда он и помогал св. Марку, что Святитель весьма ценил. Как это не сочеталось бы с тем фактом, если бы, действительно, он письменно выступал против Святителя, опровергая его доводы, которые он выдвигал в защиту Православной Веры. К тому же, можем сказать. что Георгий Схоларий в с е г д а почитал своего Учителя и был ему предан. Так, уже после Собора, в своем послании в ответ на послание ему Святителя, послание глубоко тягостное для него, он адресует его так св. Марку: “Лучшему из всех людей, и мне ο Господе божественнейшему, святейшему Отцу и Владыке”. Находясь у смертного одра Святителя, он говорит ему: “Благодарю великую твою Святыню за похвалы, которые ты сказал обо мне… но это проистекает от высоты благости и добродетели и мудрости великой твоей Святыни, которую я и сам, ведая ее от начала, не переставал восхищаться даже до сего времени, что и долженствует, как к Отцу и к Учителю и наставнику, в отношении твоей великой Святыни, и руководствуясь, как образцом, твоим совершенным пониманием догматов и правостию суждений, которые ты восприял, и согласуясь с ними, а также то, что было не согласно с твоим суждением, без сомнения отвергая, я никогда не отказывался исполнить долг сына и ученика по отношению к твоей великой Святыни… Касательно же того, что некогда я не вступил открыто в борьбу, которую вела твоя великая Святыня, но обошел молчанием, причины для сего никто не знает лучше, чем великая твоя Святыня… “31) . Итак, Георгий Схоларий свидетельствует не только ο своей любви и преданности Святителю, но и ο том, что он всегда соглашался с учением св. Марка и отвергал все то, что и он отвергал. К тому же, говоря ο том, что он не поддерживал открыто Святителя в его борьбе за Православие на Флорентийском Соборе, он говорит только ο своем молчании. Все эти факты веско говорят против того, чтобы принять утверждение, что попытки опровержения “Силлогических Глав” св. Марка действительно принадлежат перу Георгия Схолария. Другое дело Виссарион Никейский. У нас нет основания оспаривать авторство приписываемых ему “опровержений” силлогическех глав св. Марка.

Какая же причина была для того, чтобы автор (если он не был Георгием Схоларием) помянутых “опровержений” поставил над частию из них имя Георгия Схолария? — Это можно объяснить тем фактом, что автор желал придать больше авторитета своим “опровержениям”, приписывая их знаменитому своей ученостию и занимавшему высокий пост — Георгию Схоларию, а тем самым и представить его другом Унии и врагом св. Марка Ефесского. Что подобные клеветы распространялись, свидетельствует сам Георгий Схоларий в своем послании св. Марку, сетуя на него за то, что он поверил им32) .

Кто же тогда был автором “опровержений”, носящих имя Георгия Схолария? — На этот вопрос мы не можем дать ответ, однако, как наше предположение, можем сказать, что, быть может, они принадлежат перу протосингела Григория Маммы. Этому стороннику Унии, много причинившему бед св. Марку, уже принадлежит одно подобное “опровержение” на сочинение св. Марка — его “Окружное Послание”, также имеющее догматическое содержание. Быть может, ему же должно приписать и авторство “опровержений” силлогических глав св. Марка, которые надписаны именем Георгия Схолария. Но естественно возникает вопрос, почему же и в этом случае, как и в первом, он не поставил свое имя, но имеется имя иного лица. На это ответим, что, быть может, “опровержения” вообще не были надписаны, и переписчик-униат или иные лица впоследствии поставили над ними имя Георгия Схолария или поставили его вместо имени непопулярного протосингела Григория Маммы, по соображениям, которые мы высказали выше. Но, конечно, это — только предположения.

Когда св. Марк написал “Силлогические Главы”?

На этот вопрос невозможно — с точностию ответить. Но полагаем, что это сочинение св. Марка связано с тем периодом, который мы изложили в 6-й главе нашего труда, т.е. в тот период, когда особенно остро обсуждался вопрос неправильности учения Римской Церкви об исхождении Св. Духа и от Ипостаси Сына. Но возможно, что это сочинение явилось и несколько позднее, уже после возвращения св. Марка в Константинополь, хотя оно и непосредственно связано с вышеупомянутым периодом переговоров между греками и латинянами в Флоренции.

Сохранился этот трактат св. Марка в нескольких рукописях: Codex Parisinus 1218, фол. 424-451. Parisinus 1286, фол. 1-24, Ambrosianus 899, с, 121-142. Имеются два греческих издания его в 1758 г. — изданное Серафимом, епископом Писидийским, и в 1784 г. — изданное Феодосием Кутунием (Κουτουνίου) . Как мы упомянули выше, 39 глав сего сочинения св. Марка помещены в 161 т. греч. ceрии “Круга Патрологии” Миня.

Последнее издание сего трактата принадлежит Mgr. Petit, поместившему греческий текст (в сопровождении латинского перевода) согласно первой приведенной нами выше рукописи, в 17-м томе “Патрологии Ориенталис”, стр. 368-415, с издания которого мы и делаем перевод на русский язык сего весьма ценного сочинения св, Марка Ефесского.