Глава I. Исторические данные

В настоящее время экуменическое движение представляет синтезис трех параллельных течений, которые фактически сводятся к двум существенным видам: практическому и догматическому. Эти течения: 1) Всемирный союз Международного содружества народов при посредстве Церкви; 2) «Жизнь и Деятельность» (Life and Work) или «Практическое Христианство»; 3) «Вера и Устройство» (Faith and Order).¹

Экуменическое движение зародилось в Англии и Америке в половине прошлого столетия. Его идея получила свое развитие на почве англиканского гуманизма и универсализма Британской Империи². Но возможно, что экуменические настроения, существующие в англиканстве, обязаны своим происхождением и психологическим особенностям английского народа. Иосиф де Местр утверждал, что, «если когда-либо и произойдет сближение между христианами, то…… такого рода сближение должно исходить от Англиканской Церкви»…³

И, действительно, начиная с 1846 г. и по настоящее время, Англиканская Церковь поддерживает это движение со свойственной английскому темпераменту настойчивостью⁴.

Оставив в стороне многочисленные поместные (провинциальные) конгрессы экуменического движения, происходившие до первой мировой войны и некоторые генеральные конгрессы, состоявшиеся непосредственно после этой войны, мы должны заметить, ввиду преследуемой нами цели, что надо принимать во внимание деятельность двух главнейших течений и направлений:

1) направления «Практического Христианства» («Жизнь и Деятельность»), которое определило свою программу и свои задачи на двух съездах, в Стокгольме в 1925 г. и в Оксфорде в 1937 г.; и

2) направления течения — «Вера и Устройство», которое определило свою миссию и ориентацию на двух конгрессах, в Лозанне в 1927 г. и в Эдинбурге в 1937 г.

К экуменическому движению примкнули православные, старокатолики и протестанты во главе с Англиканской Церковью. Что касается Римско-католической Церкви, то она относится к нему несочувственно.

Однако в настоящее время экуменическое движение не представляет собою исключительно протестантскую инициативу. Параллельно с этой инициативой, и возможно не совсем чуждой ей, возникает и инициатива от Православной Церкви. Вообще в XX в. идея экуменизма не принадлежит исключительно протестантизму; она вошла в сознание многих церквей и характерна для современного христианства. Идея экуменизма, преследующая объединение церквей, имеет свою давность и в истории Православия. Еще в 1902 г. Вселенский Патриарх Иоаким III, через синодальную и патриаршую энциклику, запрашивал все Православные Церкви по вопросу об их отношении к двум главнейшим разветвлениям христианства: католическому и протестантству в настоящем и будущем. На эту энциклику последовал ответ от Церквей: Иерусалимской, Российской, Греческой, Румынской, Сербской и Черногорской, в котором они горячо поддерживали идею христианского воссоединения⁵.

В 1904 г. Патриарх уже точно определяет эту идею воссоединения в следующих словах: «Блюдя и сохраняя все, что нам присуще, подобает нам взирать и на то, что хранят и соблюдают иные, вознося молитву от всей души о соединении всех, не впадая в уныние перед лицом предстоящих трудностей и не почитая это дело невозможным или трудно осуществимым. Наоборот, надобно стараться поелику возможно открывать пути делу воссоединения, столь благоугодного Богу, обращаясь мудро и кротко с находящимися в разделении и помышляя о том, что они веруют в Св. Троицу, осеняют себя именем Господа нашего Иисуса Христа и уповают быть спасенными благодатью Божией»⁶.

Накануне первой мировой войны Российская Церковь имела неоднократные и интересные встречи с Церковью Англиканской, в тех же экуменических целях⁷.

Православная экуменическая инициатива в конце первой мировой войны сталкивается с протестантской инициативой, когда под влиянием ужасов и уроков этой войны начинает обрисовываться экуменическое движение в настоящей его форме.

Константинопольская Патриархия была первой, которая указала на необходимость подготовки объединения Церквей в целях практического и нравственного сотрудничества, каковое сотрудничество должно было подготовить почву для догматического объединения. В заседании Патриаршего Синода 10 января 1919 г. местоблюститель патриаршего престола Митрополит БрусскийДорофей внес следующее предложение: «Полагаю, что настал момент, когда Православная Церковь должна внимательно исследовать вопрос объединения Христианских Церквей, находящихся ныне в разделении. В особенности подобает исследовать этот вопрос совместно с Англиканской Церковью, старокатоликами и армяно-григорианами… Призыв и побуждение в смысле изучения вопроса о сближении и воссоединении различных христианских вероисповеданий и в целях подготовки всеобщего единения должны исходить от Великой Церкви восточной, Константинопольской»⁸.

Предложение было принято и была составлена комиссия из иерархов и светских богословов для изучения вопроса. Эта комиссия представила Патриарху доклад, который был принят Синодом 19 ноября 1919 г.

В январе 1920 г. Вселенская Патриархия обратилась ко всем Христианским Церквам с историческим воззванием, в котором предлагалось выработать план объединения Церквей, на основе практического и нравственного сотрудничества.

Были зафиксированы следующие цели:

1) соглашение по календарному вопросу;

2) обмен братскими посланиями по поводу главнейших праздников и прочих событий;

3) установление канонических связей с представителями всех Церквей, находящихся в одной и той же местности;

4) установление связей между богословскими школами и профессорами богословия, а также обмен студентами, периодическими изданиями и богословскими трудами;

5) созывы всемирных христианских конгрессов для изучения вопросов, касающихся общих особенностей, н специально для исследования догматических различий, а равным образом и для издания научных трудов в этом направлении;

6) взаимное уважение к священным традициям и просветительной деятельности различных церквей;

7) погребение умерших христиан в Церквах, к которым они не принадлежали;

8) вопрос о смешанных браках;

9) взаимная поддержка в делах благочестия для оживления религиозного чувства;

10) запрещение прозелитизма⁹.

Это воззвание было принято с восторгом как православными, так и инославными Церквами, за исключением, разумеется, папской церкви.

Вышеназванные вопросы были обсуждены на различных унионистских конгрессах экуменического движения, в особенности на конгрессе по делам «Веры и Устройства», состоявшемся в Женеве в 1920 г., затем на Лозаннском конгрессе в 1927 г. и на Мюренском в 1930 г., а также на конгрессах по вопросам практического христианства и «Всемирного содружества народов при посредстве Церквей».

Православная Церковь не ограничилась только одной инициативой по организации экуменического движения, но она примкнула и сотрудничала со всеми тремя течениями и направлениями экуменического движения, а именно: 1) Всемирным Союзом Международного содружества народов при посредстве церквей¹⁰; 2) «Жизнь и Деятельность» и 3) «Вера и Устройство».

Учрежденный по инициативе англиканства на Констанцском конгрессе 2 августа 1914 г. «Союз для укрепления содружества народов при посредстве Церкви» ставил своей целью предотвращение войн и установление тесных дружественных связей между народами и правительствами в духе мира, возвещенного человечеству христианством. Такого рода программа была принята почта

всеми христианскими странами мира, включая Православные Церкви.

Комитет этого Союза организовал многочисленные съезды в период с 1914 г. по настоящее время. Кроме того, этот Союз организовал и различные областные конгрессы с участием представителей национальных советов из соседних стран. Среди этих конгрессов следует упомянуть те, которые происходили в православных странах, а именно: в 1923 г. в Новом Саду (Югославия); в 1924 г. в Синае (Румыния); в 1926 г. в Афинах (Греция); в 1927 г. в Софии (Болгария) и в 1935 г. в Далмации.

Исключительно практическая и нравственная ориентация этого Союза способствовала тому, что сотрудничество между Православием и протестантством стало действительно дружным и жизненным¹¹.

Другое направление экуменического движения, предпринятое представителями шведского лютеранства, а также и североамериканскими реформатами под влиянием Архиепископа Швеции Н. Зедерблома и американского кальвиниста Макфорланда, известно под именем «Практического Христианства» или же «Жизнь и Деятельность».

Его цель, равно как и «Союза» чисто практическая, вернее практическое сотрудничество Церквей в плоскости общих международных вопросов, касающихся религиозности, нравственности и воспитания, в духе уже упомянутого и опубликованного в 1920 г. воззвания Вселенского Патриарха. «Практическое Христианство» преследует объединение всех духовных сил всего христианского мира в целях уничтожения зла. Это есть попытка объединить Церкви в области практической жизни и посредством практических мер. «Добиваясь объединения Церквей в духе христианской деятельной любви, в сущности это направление ставило перед собой ту же задачу, что и Церковь Православная»,— говорит греческий богослов Кармирис¹². Такого рода сближение и подобное сотрудничество являются первым шагом и подготовительной ступенью к полному воссоединению, т. е. к единству в вере. Первый съезд представителей «Практического Христианства», без участия православных делегатов, состоялся в Женеве в 1920 г. Впоследствии созывались ежегодные собрания Организационного комитета. Таким образом был осуществлен созыв первого междуцерковного конгресса в Стокгольме, продолжавшегося с 19 по 30 августа 1925 г. Кроме представителей протестантского мира разных оттенков (подразделений) на этом конгрессе участвовали и делегаты следующих Православных Церквей: Константинопольской, Александрийской, Иерусалимской, Кипрской, Греческой, Румынской, Югославской и Болгарской. Эти делегаты были под руководством Александрийского Патриарха Фотия, но как кажется, не были вполне проникнуты единодушием. Один из делегатов Румынской Православной Церкви, участвовавший на этом конгрессе, по этому поводу сделал следующее замечание: «Не имея единого, объединяющего органа для всех Православных’ Церквей, нам будет трудно встречаться с представителями западных Церквей и вероисповеданий, не умаляя нашего достоинства и не роняя нашего престижа»¹³.

На Стокгольмском конгрессе участвовали представители от 31 вероисповедания из 37 стран, в числе 680 человек. На Конгрессе обсуждались следующие вопросы:

1) Миссия Церкви в связи с целями Провидения;

2) Отношение Церкви к вопросам промышленности и торговли;

3) Церковь перед лицом социальных и моральных задач;

4) Церковь и международные взаимоотношения;

5) Церковь и религиозное воспитание;

6) Методы сотрудничества и коллективные усилия христианских общин¹⁴.

Ввиду того, что большинство делегатов принадлежало к англо-саксонскому миру, работы Конгресса приняли еще более прагматичный характер, чем должно быть по существу.

Можно ли говорить о точных и положительных результатах Стокгольмского конгресса? Собственно говоря немедленных практических результатов не последовало. Н& впервые собрались вместе православные, англиканцы и протестанты в столь большом количестве, и от этой встречи общее дело безусловно только выиграло. Правда, было много разногласий, не всегда существенных¹⁵. Но несмотря на это все вопросы, представленные Конгрессу, обсуждались столь искренне, с таким рвением и с такой готовностью найти самые благоприятные и приемлемые решения, что нельзя отрицать реальной пользы для всех участников, выразившейся в изобилии всевозможных предложений. Эта польза, извлеченная представителями Православной Церкви, отмечена одним из них в следующих словах: «Участие делегации нашей Церкви на Стокгольмском конгрессе открывает новую главу в нашей церковной истории. Мы констатируем, что обособление от мировых религиозных течений весьма пагубно. Включаясь в ритм всемирных христианских проблем этического и социального характера, мы сможем гораздо легче разрешить множество вопросов внутренней жизни, в отношении которых Церковь наша чувствует себя как бы парализованной. Мы также констатировали, что Англиканскую Церковь волнует много жизненных вопросов, которые стоят выше всяких конфессиональных границ и вне национальной изолированности»¹⁶.

Второй конгресс «Практического Христианства» («Жизнь и Деятельность») состоялся в Оксфорде в июле 1937 г. Конгресс принял название «Всемирной конференции по делам Церкви, наций и государства». В Оксфорде заседало около 300 делегатов от 45 наций и, кроме того, много других делегатов от организации христианской молодежи. Были представлены Церкви: Православная¹⁷, Англиканская, протестантские вероисповедания Европы и Америки, а также протестантские миссии из Китая, Индии и Японии. Немецкие делегаты участвовали в весьма незначительном количестве. Конгресс обсуждал актуальные вопросы. Положение вещей весьма изменилось со времени Стокгольмского конгресса 1925 г., когда конгрессисты, едва пережившие первую мировую войну и не предвидевшие еще второй мировой войны, предавались благочестивым рассуждениям и часто увлекались вильсоновскими принципами и слащавой идеологией Лиги Наций. В течение 12 лет, с 1925 по 1937 г., как политическое международное положение, так и нравственное и социальное состояние как отдельных лиц, так и народов изменились до такой степени, что христианство не могло не забить тревоги. Всего лишь два года отделяли человечество от второй мировой войны. Фактически на этом Конгрессе Церкви предлагалось занять определенную позицию по отношению к демократии и тоталитаризму, к свободе и угнетению. Угрожала ли Конгрессу опасность увлечься политикой? Нет, потому что задолго до созыва Конгресса все вышеназванные вопросы были предоставлены на рассмотрение комиссиям и особым кружкам, в состав которых входили мужи ученые, компетентные, обладающие мировым именем, которые приложили все усилия, чтобы разъяснить и уточнить их. Отсутствие Германской и Русской Церквей в большой мере способствовало тому, что практический результат Оксфордского конгресса, посвященного «Практическому Христианству» («Жизнь и Деятельность»), оказался отрицательным¹⁸. Вторая мировая война отчасти явилась плодом этой неудачи «Практического Христианства»

Второе направление, или второе течение, в экуменическом движении называется «Вера и Устройство». Эта всемирная христианская организация, которая горячо стремится осуществить дело единения Церквей. В отличие от двух вышеназванных течений она добивается органического объединения Христианских Церквей в области веры и церковной жизни. Она ставит себе целью достичь соглашения и единодушного сотрудничества Церквей на основании правильного понимания Евангелия, на основании внутренней структуры Церкви, веры и жизни христианской и богословия. Это — организация, которая исследует христианство как вообще, так и в его самой внутренней структуре. Она стремится к догматическому объединению Церквей и поэтому может быть охарактеризована как кульминационный пункт всех современных усилий к общехристианскому единству¹⁹.

Инициатива этого движения в смысле единения через веру принадлежит Англиканской Церкви и в особенности американскому пастору Роберту Гардинеру. Корни, его первые проявления надо искать в так называемом «Оксфордском движении»²⁰, которое постоянно воодушевляло соборы Англиканской Церкви, известные под именем «Ламбет-Паласских конференций», и особенно в период с 1867 до 1930 г.²¹

Третий Ламбетский собор, происходивший в 1888 г., определил, как основу для воссоединения Церквей, следующие четыре условия: 1) признание Ветхого и Нового Завета; 2) принятие апостольских символов и Никео-Цареградского Символа Веры; 3) признание таинств крещения и евхаристии; 4) принятие епископата, как исторического факта. Те же условия повторил и шестой Ламбетский собор, состоявшийся в 1920 г.

Первый Всемирный конгресс по делам «Веры и Устройства», происходил в Женеве, в августе 1920 г. Участвовали на нем православные, старокатолики, англикане и прочие протестанты. Были на лицо представители 80 церквей и христианских общин, прибывшие из 40 стран, за исключением Германии и России. Римско-католическая Церковь хотя и была приглашена, но отказалась принять участие. Православная Церковь была представлена следующими делегатами: от Константинопольской Вселенской Патриархии, Александрийской Патриархии и Церквей Греческой, Кипрской, Сербской, Румынской и Болгарской. Конгресс обсуждал две темы: 1) о Церкви, в особенности в связи с епископатом и 2) о Св. Писании и Символе Веры в связи с авторитетом Св. Предания и семи Вселенских Соборов. Православная делегация, руководствуясь указаниями воззвания Вселенского Патриарха по вопросу о воссоединении Церквей, формулировала свои предложения, которые впрочем существенно расходились с взглядами Конгресса. Эти предложения имели в виду преимущественно практические, нежели доктринальные средства для воссоединения Церквей, а именно: 1) Полное прекращение прозелитизма между Христианскими Церквами и дружеское соглашение по вопросу о миссионерской деятельности среди нехристианских народов; 2) взаимная любовь между Христианскими Церквами; 3) союз и сотрудничество между Церквами в целях восстановления и укрепления христианских принципов и создание единого фронта против всякого рода антихристианских течений; 4) взаимное ознакомление Церквей и изучение вопросов, возникающих в связи с этой задачей; 5) объединение мелких сродных общин в целях осуществления христианского единства; 6) воссоединение всех Церквей в «Вере и Устройстве», как конечная цель²². Эти предложения были приняты и Армянской Церковью и переданы на рассмотрение Конгрессу, который в свою очередь переслал их Постоянному комитету.

За этим последовал шестилетний период, в течение которого продолжались организационные заседания, подготовляя таким образом второй конгресс «Веры и Устройства», состоявшийся в Лозанне, в августе 1927 г. На этом конгрессе участвовало более 400 лиц, представлявших около 100 церквей и христианских общин, а именно: православные, англикане. старокаюлики и протестанты. Со стороны Римско-католической Церкви присутствовали неофициально два немецких богослова. Со стороны Православной Церкви участвовали представители Вселенской Константинопольской Патриархии, а также Патриархий Иерусалимской и Александрийской, затем Церквей Греческой, Кипрской, Русской заграничной²³, Сербской, Румынской, Болгарской и Православных Церквей в Польше и Грузии. На этом конгрессе обсуждались следующие вопросы:

1) Воззвание о воссоединении Церквей.

2) Обращение Церкви ко всему миру — Евангелие.

3) Сущность Церкви.

4) Общецерковное исповедание веры.

5) Священство Церкви.

6) Таинства.

7) Христианское единство и ситуация (положение) вероисповеданий, пребывающих в этом единстве.

8) Меры, которые должны быть приняты для продолжения работ конгресса²⁴.

Какие результаты дал этот конгресс? Не особенно утешительные, как и следовало ожидать. До сих пор мы видели, что даже конгрессы «Жизнь и Деятельность» обыкновенно достигали не большего, как только ставить вопросы и ожидать их разрешения. Тем было труднее конгрессу, который носил догматический характер, достигнуть немедленных и наилучших результатов. Да и сами участники конгресса не увлекались такими иллюзиями. С самого начала они поставили себе задачей, с одной стороны, установить, в каких пунктах различные вероисповедания сходны или тождественны, а, с другой стороны, в чем они резко расходятся между собой, для того, чтобы можно было создать настроение к сближению и взаимному пониманию. Но это не было легким делом. Представители протестантства на заседаниях конгресса свои взгляды изложили в явно неприемлемой форме не только для Православия, но даже и для них самих, если принять во внимание последовательность в их собственных принципах. После этого перспективы соглашения стали весьма мрачными, чтобы не сказать больше. Православная делегация, которая на первом же заседании конгресса блестяще изложила точку зрения своей Церкви²⁵, сочла нужным впоследствии выступить с письменной декларацией, весьма существенной и обстоятельной, в которой в деликатной, но энергичной форме было отмечено критическое положение, создавшееся не только для нее, но и для всего конгресса.

Приводим следующую выдержку из вышеупомянутой декларации:

«Как часто уже было подчеркнуто во время предыдущих обсуждений, согласно взглядам Православной Церкви, не может быть допущено никаких компромиссов в отношении ее вероучения и религиозных убеждений… Недопустимо и невозможно, чтобы одному и тому же слову давалось двоякое толкование или двойственный смысл, и нельзя давать двух объяснений тем формулам, которые были уже однажды приняты. Никто из православных не может надеяться, что воссоединение, основанное на спорных формулах, будет крепким и продолжительным. Нельзя представить себе воссоединенной такую Церковь, в которой некоторые признали бы только лишь один источник Откровения — Священное Писание, а другие считали бы необходимым и второй источник — Св. Предание… Излишне напоминать, что Православная Церковь признает лишь Никео-Константи-нопольский Символ Веры, и то что является действительным в отношении Символа Веры, имеет равное значение и по отношению к семи Вселенским Соборам, авторитет которых остается неприкосновенным для всякого православного богослова. Поэтому Православная Церковь считает, что всякое единение должно основываться исключительно на вероучении и общем исповедании древней, нераздельной Церкви, на семи Вселенских Соборах и прочих постановлениях первых восьми веков»²⁶.

Эти заявления были приняты с удовлетворением и достойно оценены за их искренность. Конечно это не означало разрыва с конгрессом, но ясно показывало, что Православная Церковь в вопросах веры не допускает двухсмысленности и никаких компромиссов.

Лозаннский конгресс «Вера и Устройство» должен был собраться снова через десять лет в Эдинбурге. За это время Православная Церковь вообще, а Румынская в особенности, была предметом исключительного внимания со стороны Англиканской Церкви, которая всегда желала и желает единения с Православием. После того, как Вселенская Константинопольская Патриархия, а также Патриархи Иерусалимский и Александрийский признали апостольскую преемственность в англиканских хиротониях²⁷, Румынская Церковь также признала действительность этих хиротоний условно на Румыно-Англиканской конференции, в Бухаресте в 1935 г. Дружественные отношения между Румынской и Англиканской Церквами были закреплены по случаю посещения Англии Патриархом Мироном Кристя летом 1935 г.²⁸

Взаимные связи между Православными Церквами и Церковью Англиканской имеют свою давность, хотя они и не развивались планомерно²⁹. Посещение представителями англиканства Православного Востока, в особенности начиная с конца прошлого столетия, и довольно частые сослужения англиканских и православных клириков весьма показательны для примирительных и братских стремлений, проявляемых обеими Церквами. Всем известно посещение англиканскими епископами³⁰, во главе многочисленной делегации, Великой Русской Церкви, с остановками в Петербурге и Москве, состоявшемся в январе 1912 г. Вот какими словами приветствовал англиканских гостей ректор Петербургской Духовной Академии, Преосвященный епископ Георгий:

«С.-Петербургская Духовная Академия приветствует в лице Ваших Преосвященств представителей Англиканской Церкви; приветствует с тем большей радостью, что давно уже существуют добрые и благожелательные отношения между Православной и в частности Русской, и Англиканской Церквами, в целях сближения и единения. Единение Церквей составляет заветное желание нашей Св. Церкви, всегда молящейся о «соединении церквей», а равно и православной богословской науки, разрабатываемой и в этом рассаднике высшего богословского ведения. Ваше посещение нашей Академии дает новое доказательство внимания представителей Англиканской Церкви к православной науке и православной церковности. Дай Бог, чтобы внимательное обоюдное изучение и ознакомление, при свете беспристрастной богословской науки, привело к желательному единению на почве исторической церковной правды и изучения древней Вселенской Неразделенной Церкви. Дай Бог, чтобы вскоре наступило то время, когда мы, объединенные единою верою, «единым сердцем и едиными устами» воспели и прославили пречестное и великолепое имя Господа нашего Иисуса Христа. Ему же слава во веки веков. Аминь»³¹. И Русская Церковь не ограничивается торжественными речами, она молилась и горячо молится о соединении Церквей. Известно, что всеми почитаемый о. Иоанн Кронштадтский возносил усердные моления о соединении всех христианских Церквей перед алтарем Англиканской церкви в Петербурге³².

Третий Всемирный конгресс «созерцательного» христианства «Вера и Устройство» состоялся в Эдинбурге (Шотландия), в августе 1937 г. На нем участвовали более 400 представителей Церквей — православной³³, старокатолической, англиканской и протестантской. На нем разбирались следующие темы, предварительно исследованные компетентными богословами всех Церквей, а именно: 1) о благодати, данной через Господа нашего Иисуса Христа; 2) о Церкви Христовой и Слове Божием; 3) о Церкви Христовой, священстве и таинствах; 4) об единстве Церкви в жизни и богослужении³⁴.

Этот конгресс, как и предшествующий, закончился общим докладом и чтением деклараций. Православная делегация воздержалась от голосования как общего доклада, так и декларации. Хотя со времени второго и до созыва третьего конгресса по делам «Вера и Устройство» прошло десять лет и за этот период состоялось много интеркоммунионов (взаимообщений в молитве и таинствах), как, например, между Церквами англиканской и старокатолической, затем ряд федерализации, более или менее полных как, например, пресвитерианских Церквей Шотландии, английских методистских общин, протестантской Церкви в Канаде и Китае, реформатских Церквей во Франции и методистских Церквей Соединенных Штатов Америки³⁵. И хотя за это же время состоялись совещания между восточными и западными богословами, как, например, совещание в Новом Саде в 1929 г. и в Берне в 1930 г.³⁶ с целью облегчить соглашение и сближение между Православием и протестантством, все же примирить православное учение с протестантским учением не удалось. Но этими отрицательными результатами может ли быть оправдан крайний пессимизм одних и порицания других?

Дело обстоит не так просто, чтобы делать подобного рода выводы. Следует изучить еще и некоторые другие стороны этого дела, причем довольно важные, такие стороны, которые побуждают нас быть более внимательными к экуменизму, нежели это бывает обычно. В дальнейшем мы увидим всю сложную картину и широко открытый горизонт этой грандиозной христианской задачи нашего времени.

В конечном итоге, после Оксфордского и Эдинбургского конгрессов обе организации экуменического движения слились вместе под руководством «Всемирного Совета Церквей»³⁷.

Впрочем это слияние еще не успело получить отчетливых форм. Однако оно было весьма благовременным, так как «внедогматичность» (адогматичность) Стокгольмского конгресса могла бы привести к полному обмирщению самого движения, а одновременно строго ‘академический богословский консилиум, состоявшийся в Лозанне, все движение мог бы свести к ограниченному кружку богословов-теоретиков. Экуменическое движение, еще не будучи вполне сплоченным в 1937 г., все же предначертало богатую программу исследований. Вторая мировая война воспрепятствовала развитию деятельности этого движения. Но оно не заглохло. В 1947 г. им был организован Всемирный конгресс Христианской Молодежи в Осло, а на август — сентябрь 1948 г., Всемирным Советом Церквей созывается всеобщий конгресс в Амстердаме.