История римской церкви (1517г. – XXст.)
“История Христианской Церкви. 1453- начало ХХ века”. Евграф Смирнов. Издание пятое, Петроград, 1891г. Репринтное издание Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1998 (стрр. 175-189 стрр.)
СОСТОЯНИЕ РИМСКОЙ ЦЕРКВИ
§ 48. Папство и католические государства в их взаимных отношениях
Во время борьбы с протестантством, в XVI и первой половине XVII века, папство, благодаря Тридентскому собору и ордену иезуитов, успело до известной степени восстановить свой авторитет, потрясенный реформацией. Но этим авторитетом оно пользовалось только во время самой борьбы, так что религиозные войны XVI и XVII веков были последним проявлением папского могущества. После Вестфальского мира (1648 г.), положившего конец борьбе за религиозные принципы, значение папства в католическом мире начинает постепенно упадать. В это время во внешней и внутренней политике католических государств западной Европы совершился поворот, отразившийся на папстве неблагоприятными последствиями. С половины XVII века католические государи в международных отношениях, союзах и войнах начинают руководствоваться принципами политической обособленности и равновесия государств, вследствие чего интересы папской церковной политики теряют для них всякое значение, и они, ради своих государственных интересов, не стесняются нарушать их; внутри же своих владений католические государи все свои заботы сосредоточивают на том, чтобы поставить свою власть вне всякой зависимости от кого-бы то ни было не только в гражданских, но и церковных делах. Такое направление политики, враждебное всем теократическим притязаниям пап, вызывает с их стороны противодействие, но все усилия их сохранить за римским престолом средневековую власть и значение остаются бесплодными. Постепенное ограничение папского авторитета и папской власти, начавшееся с половины XVII века вследствие нового направления политики, доходит до настоящего времени.
Во второй половине XVII века из всех католических государств Франция с особенной настойчивостью стремилась к ограничению папской власти. Французский король Людовик XIV (1643-1715 гг.) хотя был и ревностным католиком, но в церковных делах своего государства желал распоряжаться независимо от папы. Между прочим, он присвоил себе право раздавать вакантные епископства даже в тех местностях Франции, где это право издавна принадлежало папскому престолу. Папа Иннокентий XI (1676-1689 гг.) заявил протест против таких действий короля, но последний поднял в своем парламенте вопрос о пределах королевской и папской власти в церкви и для решения этого вопроса созвал французское духовенство на собор. Французское духовенство, само стремившееся освободиться от подчинения папе, в 1682 году выработало на соборе четыре положения, которыми определялись права галликанской, т.е. французской церкви. Сущность этих положений заключается в следующем: 1) Бог не даровал ни св. Петру, ни его преемникам власти в делах светских, почему церковная власть не может низлагать монархов и разрешать их подданных от присяги и долга; 2) галликанская церковь подтверждает постановления Констанцкого собора, которыми вселенские соборы признаны выше папы; 3) правила и обычаи, принятые во французском королевстве и галликанской церкви, должны оставаться неприкосновенными и 4) решения папы в вопросах веры только тогда, получают непреложную силу, когда последует на это согласие всей церкви. Утвердив эти положения, Людовик дал им силу государственного закона. Правда, в 1693 году, по политическим соображениям, Людовик вынужден был позволить своим епископам заявить папе об отречении от всего постановленного в 1682 году, но в действительности этого отречения не было, и галликанская церковь после того, на основании четырех положений, когда ей нужно было, всегда давала отпор папским притязаниям. В XVIII столетии папство доведено было правительствами католических государств до такого бессилия, что вынуждено было, в подрыв самому себе, делать им уступки за уступками. Из таких уступок особенно тягостной для него было уничтожение ордена иезуитов. Орден иезуитов к XVIII столетию достиг наибольшего развития. Он распространился решительно по всему свету и везде захватил в свои руки воспитание юношества и исповедь. Вместе с тем он приобрел громадные богатства, источником которых служили частью пожертвования, которые иезуиты умели привлекать к себе с особым искусством, частью обширные коммерческие предприятия ордена в Европе и других частях света. Главная цель, которую преследовали теперь иезуиты в своей деятельности, заключалась не в обращении еретиков, а в господстве над всеми христианскими обществами. Самым любимым средством для достижения этой цели у них были интриги и заговоры, сопровождавшиеся разного рода преступлениями. Своими интригами они опутывали все классы общества, начиная с высших придворных сфер, куда иезуиты постоянно проникали и откуда стремились руководить управлением государствами и политикою. Но деятельность их в таком направлении, в связи с их безнравственными правилами, в XVIII же столетии стала ненавистной всем, и католические правительства решились избавиться от них навсегда. Первой выступила против иезуитов Португалия. Здесь в 1759 году некоторых из них, как участников в заговоре на жизнь короля, заключили в тюрьмы и предали суду, а всех вообще арестовали и отправили к папе с запрещением возвращаться. В 1764 году последовало изгнание иезуитов из Франции, при чем парламент прямо называл их орденом опасным для государства. В 1767 году примеру Португалии и Франции последовала Испания; по приказанию короля, все иезуиты, находившиеся в Испании, в один и тот же день были арестованы, в числе шести тысяч человек, и на кораблях отправлены в Италию. Затем точно также поступили с иезуитами в итальянских государствах Неаполе и Парме. Не ограничиваясь удалением иезуитов из своих владений, католические государи чрез своих послов в 1769 году настойчиво потребовали от папы Климента XIII (1758-1769 гг.) формального уничтожения ордена. Климент не перенес такого гнета, заболел и скоро умер. Тогда послы настояли на выборе в папы кардинала Ганганелли, который склонен был исполнить требование их государей. Но и Ганганелли, вступивший на папский престол под именем Климента XIV (1769-1774 гг.), долгов время не решался на уничтожение могущественного ордена. Только вследствие новых настойчивых требований со всех сторон, в 1773 году он издал буллу, которой объявил общество Иисуса и все его учреждения упраздненными. Булла была обнародована и приведена в исполнение во всех католических государствах, но тайно иезуиты продолжали все-таки существовать. Папа Климент XIV за свою буллу поплатился жизнью, — его смерть со всеми признаками отравления приписывали иезуитам.
Вскоре же после уничтожения ордена иезуитов над папством разразились новые бедствия. В Австрии император Иосиф II (1780-1790 гг.) предпринял такие реформы в церковном управлении, в силу которых заведывание внешними делами церкви переходило в руки правительства, а внутреннее управление предоставлялось епископам, влияние же папы на церковные дела Австрии совсем почти устранялось. В некоторых мелких немецких государствах католического исповедания сделаны были попытки основать национальную католическую церковь, независимую от папы. Наконец, во Франции в 1789 году, началась революция, которая сопровождалась ниспровержением папской власти не только в этой стране, но и в самой церковной области. В то революционное время папство, в лице Пия VI и Пия VII, испытало такое унижение, какого оно не испытывало со времени Бонифация VIII. В 1796 году французы появились в Италии, заняли папские владения и образовали римскую республику (1798 г.) — Папа Пий VI (1774-1799 гг.), ограбленный и униженный, взят был в плен и отведен во Францию, где вскоре и умер. Его преемник, Пий VII (1800-1823 гг.), избранный в Венеции под защитой Австрии, подвергался подобным же притеснениям от Наполеона I, который в 1809 году перевез его во Францию и заставил дать согласие сделать Францию местопребыванием римских первосвященников навсегда. Только в 1814 году, после низвержения Наполеона, папа получил возможность возвратиться в Рим, а в 1815году на Венском конгрессе восстановлен был в своих духовных и светских правах.
После французской революции папство все свое внимание сосредоточило на восстановлении своей власти. В этих видах папа Пий VII, вскоре же после своего возвращения в Рим, в 1814 году, восстановил орден иезуитов, — этих, по выражению папской буллы, “сильных и опытных кормчих” папского престола. Католические государства, только что успокоившиеся после революционных волнений, не возражали против такого распоряжения, и иезуиты попрежнему распространились всюду. С официальным и открытым появлением иезуитов снова начались усиленные заявления о правах пап на всемирное преобладание в духовных и светских делах. Но в XIX столетии, при широком распространении просвещения и настойчивом стремлении всех народов к национальному объединению и политической независимости, подобные притязания труднее, чем когда либо, могли быть осуществлены. Уже в двадцатых годах настоящего столетия в разных католических странах, напр. Испании, Италии, Франции, в связи с политическими движениями, начались движения против иезуитов и папства. Движение в Италии с течением времени приняло особенно опасный для папской власти характер. Здесь разнообразные политические стремления к половине настоящего столетия приняли определенную форму, — объединение Италии под властью одного государя со столицей в Риме сделалось жизненным вопросом для всего итальянского населения. Вместе с тем по всей Италии стали раздаваться голоса Против светской власти пап. Сардинский король, Виктор Эммануил, наконец, осуществил народные стремления. В 1861 году он успел соединить под своей властью мелкие итальянские государства и принял титул Итальянского короля, в 1870 году присоединил к объединенной Италии папскую церковную область и сделал Рим столицей своего королевства. Папой в то время был знаменитый Пий IX (1846 – 1878 гг.). Будучи не в силах отстоять свою светскую власть оружием, он отдал Рим без сопротивления, но в то же время издал энциклику ко всем католическим епископам, в которой, протестуя против захвата Рима, проклинал и отлучал от церкви Виктора Эммануила и его сподвижников. Проклятие и отлучение, однако, не изменили хода событий, — с занятием Рима войсками объединенной Италии папское церковное государство окончило свое существование. Упразднив светскую власть папы, Виктор Эммануил позаботился устроить самым почтенным образом его положение, как духовного главы всего католического мира. В распоряжение Пия IX и его преемников предоставлен был так называемый город Льва, т.е. предместье Рима, построенное в IX веке Львом IV, где находились Ватикан и церковь св. Петра; все папские дворцы в городе и за городом со всеми угодьями оставались также за ним; взамен доходов, которые папа получал с своей церковной области, назначена была ему определенная ежегодная сумма денег от государства; личность папы объявлялась священной и неприкосновенной; свобода и независимость в его первосвященническом служении обеспечивались ручательством короля и всей нации и т. д. Но Пий IX не хотел примириться с совершившимся фактом и, считая себя пленником в своем Ватикане, до самой своей смерти отказывался вступить в соглашение с итальянским правительством. Его преемник, Лев XIII, держится такой же роли ватиканского узника.
§ 49 Различные религиозные направления в римской церкви
В описываемую эпоху папство должно было вести борьбу еще с внутренними врагами. Такими врагами были для него янсенизм и квiэтизм, — религиозные направления, возникшие в самой римской церкви и волновавшие ее довольно долгое время. В янсенизме, возникшем в XVII столетии, выразился протест против нравственной системы иезуитов, подрывавшей все нравственные основы, но тем не менее терпимой и даже покровительствуемой церковью. Иезуиты, придавая вообще большое значение свободной воле человека в деле спасения, понимали грех, как сознательное и свободное отступление от заповедей Божиих, но отсюда они делали такой казуистический вывод, что если пример, привычка, страсть и проч. увлекают человека ко греху, то грех не должен быть ему вменяем, так как он совершил его помимо своей свободной воли. На этом, между прочим, основании, они извиняли и оправдывали на исповеди все возможные грехи и преступления. Против такого безнравственного учения восстал один нидерландский епископ, Корнелий Янсений (ум. 1638 г.)Иезуитской морали он противопоставил строгое учение Августина о грехе, свободной воле и благодати, и развил свои мысли в особом сочинении под названием “Августин”. В противоположность иезуитам, Янсений утверждал, что воля человеческая несвободна, так как она порабощается страстями и стремлениями к земному, вследствие чего человек постоянно подвержен греху; освобождает же человека от греха не иезуитская все оправдывающая и извиняющая исповедь, а благодать, которая очищает душу от страстей, возбуждает в ней раскаяние и любовь К Богу и утверждает волю в добре. Отсюда, по учению Янсения, вытекает необходимость, под воздействием благодати, проводить жизнь строго-добродетельную с полным отречением от мира и его соблазнов. Сочинение Янсения, напечатанное после его смерти, возбудило всеобщее внимание, и во Франции, где особенно проявлялось недовольство иезуитами, встречено было с сочувствием. Здесь образовался кружок почитателей Августина и Янсения и противников иезуитской нравственности; центром его был один женский монастырь около Парижа, Порт-Рояле. Кружок постепенно расширялся все более и более, к нему присоединялись многие из духовенства, ученые, лица из знатных фамилий, и проч. Члены кружка, названные янсенистами, без всяких обетов соблюдали монастырскую жизнь, посвящая себя молитве и трудам, как физическим, так еще более литературным. При монастыре Порт-Рояль основалось даже богословское училище, сделавшееся рассадником янсенизма. Мнения янсенистов в короткое время распространились по всей Франции и проникли даже за ее пределы и везде принимаемы были с сочувствием.
Иезуиты, после же выхода в 1640 году книги Янсения, поняли, какую опасность угрожает их деятельности раскрытое в нем учение, и потому в 1643 году выхлопотали у папы Урбана VIII (1623-1644 гг.) осуждение ее. Но этим янсенизм не был уничтожен, — во Франции и Нидерландах янсенисты заявили протест против распоряжения папы и вступили в литературную полемику с иезуитами. Тогда иезуиты изложили учение Янсения в пяти положениях, извлеченных ими из его книги, и представили папе Иннокентию Х(1644-1655 гг.), как еретические. В 1653 году папа осудил их в особой булле, которую и отправил во Францию. Но и против этого осуждения заявлен был протест со стороны янсенистов и многих французских епископов, разделявших их мнения. Они доказывали, что осуждены такие положения, каких в книге Янсения нет, а когда папа (Александр VII) безаппеляционно решил, что спорные положения действительно находятся в книге, стали возражать, что папа злоупотребляет совею непогрешимостью, утверждая несуществующий факт. Споры продолжались до 1668 года, когда папа Климент IX изъявил свое согласие, чтобы епископы, державшиеся янсенизма, подписали осуждение пяти положений вообще, без упоминания о том, что они составляют учение Янсения. Но иезуиты, были недовольны такие исходом дела и тем более, что янсенисты в своих полемических сочинениях раскрывали со всей подробностью их безнравственное учение, их собственную распущенную жизнь и все их интриги. Поэтому они продолжали вооружать против них как пап, так и французского короля Людовика XIV. В начале XVIII столетия иезуиты добились, наконец, преследования янсенистов. В 1709 году, по распоряжению Людовика, монастырь Порт – Рояль и училище при нем были закрыты, а папа Климент XI в 1713 году в своей булле, Unigenitus, предал анафеме все учение янсенистов, формулированное для этой цели в 101 положении. Так как осуждение папы по (существу дела было осуждением учения уважаемого учителя церкви, блаженного Августина, то его булла произвела большое волнение во Франции. Со стороны многочисленных почитателей Августина и Янсения, во главе которых был сам архиепископ парижский, последовал открытый протест против папской буллы, но это мало помогло им. Правительство, по проискам иезуитов, начало гнать их и преследовать, вследствие чего многие из них бежали в Нидерланды. Вообще же борьба между иезуитами и янсенистами закончилась в половине XVIII века, когда против самих иезуитов восстали все католические правительства. Результатом янсенического движения было основание в Нидерландах особой церкви, в сущности католической, но совершенно независимой от Рима. Она организовалась в 1723 году из католиков-янсенистов под управлением архиепископа утрехтского и епископов гарлемского и девентерского и существует до настоящего времени вне всякого общения с римской.
Другое религиозное направление, возникшее в XVII же столетии и известное под именем квиэтизма, имело для римской церкви и папства меньшее значение, нежели янсенизм. Но оно заслуживает внимания, как протест против безжизненного богословского формализма и обрядовой внешности, к которым сводилась вся религиозная жизнь римской церкви. Квиэтизм получил свое начало от испанского священника Михаила Молиноса, державшегося мистического образа мыслей и славившегося благочестивой жизнью. В своих проповедях и особом сочинении, так называемом духовном наставнике, изданном им в 1675 г., он проводил такое учение: высшее христианское совершенство состоит в сладостном божественном спокойствии души, не возмущаемым ничем земным. Это спокойствие достигается путем внутренней молитвы и непосредственного созерцания Бога. Душа, по- груженная в созерцание Божества, предается Ему всецело, — начинает любить Его чистом любовью, т.е. свободной от всякой корысти, не помышляя ни о наградах, ни о наказаниях. Предаваясь таким образом Богу, она теряет даже свою личность и как бы поглощается Божеством, так что не имеет собственной воли, а действует руководимая волен божественной. Такое состояние души и есть сладостное божественное спокойствие, к которому должны стремиться христиане. Все земное и внешнее, каковы различные церковные учреждения, храмы, общепринятое богослужение и т. п., в этом состоянии становятся уже излишними. Своим учением Молинос увлек многих сначала в Испании, а потом в Риме, где он был с 1669 года священником. Но иезуиты скоро положили конец его деятельности. Преданный суду инквизиции, он был в 1687 году осужден, как еретик, и заключен в тюрьму, в которой и умер в 1696 году. Не смотря на такой печальный конец первого проповедника квиэтизма, последний продолжал распространяться все более и более в Испании, Италии и особенно Франции. Мистическими религиозными мечтами и созерцаниями увлекались особенно женщины. Во Франции самыми ревностными приверженцами и распространителями квиэтизма были г-жа Гюйон и ее духовник, Лякомб. С своими проповедями о божественной бескорыстной любви, бесполезности храмов и богослужения, и проч., они обошли всю Францию и Швейцарию и имели много последователей. Даже известный французский епископ Фенелон держался квиэтистического образа мыслей. Сильное распространение квиэтизма побудило французских епископов, во главе которых стоял знаменитый Боссюэт, принять против него меры. В 1695 г., по распоряжению короля, они составили собор, на котором осудили учение квиэтистов, как еретическое, а главную представительницу его, Гюйон, присудили к заключению. Но и после этого споры из за учения квиэтистов продолжались, — защитником его выступил Фенелон, вступивший в литературную полемику с Боссюэтом. Только в 1699 г. папа Иннокентий XII, по просьбе короля, прекратил споры осуждением полемических сочинений Фенелона, которое тот принял беспрекословно. В последующие времена квиэтизм уничтожился сам собою, но мистическое направление в римской церкви всегда имело приверженцев, хотя и немногочисленных.
Янсенизм и квиэтизм внесли разделение в римскую церковь. В противоположность им, в начале ХVIII столетия, в среде крайних приверженцев папского католицизма, с особенной силой стало развиваться, существовавшее и прежде, строго-католическое направление, известное под именем ультрамонтанства. В основе его лежали идеи об абсолютной власти пап в духовных и светских делах, развитые Григорием VII, Иннокентием III и Бонифацием VIII. До начала XVIII столетия ультрамонтанство составляло почти исключительную принадлежность папского престола и римской курии, теперь же оно начинает распространяться в среде духовенства и общества. Этому содействовали, главным образом, иезуиты, сделавшиеся еще более ревностными защитниками и распространителями ультрамонтанских взглядов после того, как папа Климент XI в 1713 году, осудивши янсенизм, открыто высказался за их учение. Правда, во второй половине XVIII столетия, вследствие уничтожения ордена иезуитов и революционных волнений, ультрамонтанство должно было стушеваться, но после восстановления папства в 1815 году оно снова усилилось в значительной степени. Ультрамонтанские партии в настоящее время существуют во всех католических странах. Принципы, которых держатся ультрамонтанисты и которые они проводят в литературе и жизни, следующие: папская власть – единственная божественная власть на земле; она неограниченна в самом широком смысле в духовных и светских делах христиан; все христиане на земном шаре должны безусловно подчиняться этой власти, веровать так, как она указывает, и составлять единую римско – католическую церковь; истинное христианство содержится только в этой церкви; папа – единственный хранитель и непогрешимый истолкователь его; все те, которые находятся вне католической церкви или противятся ей и ее главе, папе, не могут и надеяться на спасение. В жизни ультрамонтанисты отличаются крайней нетерпимостью не только к другим вероисповеданиям, но и ко всем вообще мнениям, несогласным с их воззрениями. Отсюда их враждебное отношение к современному просвещению и ко всем новым порядкам государственной и общественной жизни. Их идеал церковной, государственной и общественной жизни – папство и латинство времен Григория VII и Иннокентия III с отлучениями, проклятиями, религиозным невежеством и суевериями.
§ 50 Новые догматы в римской церкви
Римская церковь и в новейшие времена не отказалась от своего обычая делать нововведения в христианском вероучении, не оправдываемые ни св.Писанием, ни св.Преданием Вселенской Церкви. Так, в последние десятилетия ею произвольно установлены два новые догмата – о непорочном зачатии Пресвятой Девы и о непогрешимости папы.
Мысль о непорочном зачатии Пресвятой Девы, т.е. без первородного греха, появилась в римской церкви еще в XII веке и под влиянием ее тогда же в некоторых местах установлен был праздник непорочного зачатия. Но как против этой мысли, так и против праздника восставали многие знаменитые латинские богословы, напр. Бернард Клервосский (ум. 1153г.), Фома Аквинский (ум. 1274 г) и друг. С другой стороны, в числе латинских богословов были и защитники непорочного зачатия, напр. Дунс Скот (ум. 1308 г.). Что касается пап, то они первоначально не только не допускали учения о непорочном зачатии, но и сам праздник для прославления этого чуда установили у себя в Риме только во второй половине XV века. Тридентский собор, когда зашла речь об этом учении, в своих определениях не хотел даже назвать его благочестивым верованием и не сделал никакого нового постановления по этому предмету. Вообще учение о непорочном зачатии Пресвятой Девы до половины настоящего столетия существовало в римской церкви, как частное мнение, и только при папе Пие IX возведено на степень общецерковного догмата. Это было делом ультрамонтанской партии. Проводя мысль о папе, как единственном хранителе и истолкователе христианского вероучения, ультрамонтанисты захотели подтвердить это самим делом и предложили Пию IX объявить своей властью учение о непорочном зачатии догматом. Папа Пий, разделявший воззрения ультрамонтанистов, решился последовать их совету. Прежде всего он разослал окружное послание ко всем епископам, в котором, высказывая свой взгляд на учение о непорочном зачатии, как на догмат, поручал им разведать, как отнесутся к этому в обществе. Затем, получив на этом счет успокоительные известия, он пригласил епископов в Рим, но нe для соборных рассуждений о новом догмате, а для присутствования при торжественном провозглашении его, которое и состоялось 8 декабря 1854 года. Возражений против этого нововведения было немного и новый догмат принят был везде в римской церкви.
Другой новый догмат, о непогрешимости пап, также был делом ультрамонтанской партии. В римской церкви, как мы знаем, папа издавна пользовался верховным авторитетом. Отсюда, естественно, в темные средние века возникла мысль о его непогрешимости и даже безгрешности (личной святости). При этом так же, как и при появлении учения о непорочном зачатии Пресвятой Девы, одни латинские богословы эту мысль принимали и развивали, другие отвергали. Между прочим, в числе допускавших непогрешимость пап был Фома Аквинский. Сами папы смотрели на этот вопрос также различно; лучшие из них, как напр. Адриан VI (1521-1523 гг.), положительно утверждали, что папа может погрешать даже в предметах веры, распространяя своими декретами ересь. Тридентский собор относительно непогрешимости пап не постановил решения, но на нем со стороны иезуитов решительно уже заявлялось, что непогрешимость есть принадлежность пап. В таком неопределенном положении находилось учение о непогрешимости пап до настоящего столетия, т.е. оно было частным мнением, необязательным для верующих католиков. Но в настоящем столетии иезуитско – ультрамонтанская партия, которая, главным образом, и распространяла это мнение, поставила своей целью сделать его общеобязательным догматом и таким образом завершить свое учение о папской теократии. Пий IX, кроме того, провозглашением своей непогрешимости надеялся остановить посягательства на его светскую власть. Новый догмат решено было провозгласить торжественно. Для этого папа в конце 1869 года устроил в Риме собор, на который приглашено было до 770 епископов. Это был знаменитый Ватиканский собор 1869 — 1870 года. Предварительно соборных совещаний приняты были все меры, чтобы вопрос о непогрешимости прошел благополучно. Так, пред созванием собора папа поставил множество безместных епископов, которые при соборных совещаниях были в полном его распоряжении; итальянских и испанских епископов, вполне преданных папе, на собор вызвано было весьма много, между тем как представителей от Германии, Франции и Португалии, откуда можно было ожидать оппозиции, приглашено было сравнительно небольшое число; до 300 епископов папа взялся содержать на свой счет, рассчитывая действовать на их убеждения отпускаемыми субсидиями; далее, соборные совещания назначено было вести на одном латинском языке, на котором не все епископы могли свободно говорить, и притом приказано было хранить их в строгой тайне; наконец заправлять всем ходом соборных деяний назначены были епископы, на которых папа мог вполне положиться. После немногих совещаний, не имевших в сущности никакого значения, некоторые из епископов, по приказанию папы, составили петицию к собору об утверждении догмата о непогрешимости и стали собирать подписи. Многие подписались, но нашлось много и таких епископов, которые обратились к папе с формальной просьбой не дозволять, чтобы учение о непогрешимости предложено было на соборное обсуждение» представляя разные вполне основательные возражения против этого. Вместе с тем протестовавшие против непогрешимости епископы, не смотря на строгий надзор за ними иезуитов, успели сообщить о ходе дел на соборе в печать, в которой после этого также начались протесты против нового догмата. Но папа не смутился ни протестом епископов и общественного мнения, ни последовавшими затем предостережениями католических государств, издал декрет о своей непогрешимости, как догмате веры, и приказал собору, согласно петиции, подвергнуть его голосованию. После голосования оказалось, что из 770 епископов, составлявших собор, за новый догмат высказались только 326 епископов, так как из остальных одни уехали из Рима раньше голосования, другие воздержались от подачи голоса, иные высказались условно, а некоторые, наконец, высказались положительно против. Не смотря на то, что декрет принят был меньшинством епископов, папа счел дело оконченным, и новый догмат 18 июля 1870 года торжественно объявлен был всему католическому миру. В папском декрете он формулирован был таким образом: римский первосвященник не может заблуждаться, когда, в качестве учителя всех христиан, он силою собственного своего авторитета определяет то, что должно быть содержимо всей церковью в деле веры и нравственности, и что эта незаблуждаемость или непогрешимость римского первосвященника простирается на те же предметы, на которые простирается непогрешимость и церкви”. Противникам непогрешимости декрет угрожал отлучением.
Провозглашение догмата о папской непогрешимости не обошлось в римской церкви без разделения. Если епископы, протестовавшие на Ватиканском соборе против нового учения, впоследствии примирились с ними, то этого никак не хотели сделать ученые католические богословы, не разделявшие ультрамонтанских воззрений. Между ними особенно выделялся декан богословского факультета Мюнхенского университета, знаменитый Деллингер, еще во время собора доказывавший печатно всю несообразность учения о папской непогрешимости. Под его влиянием и руководством в 1871 году в Мюнхене образовалась община так называемых старокатоликов, которые не признавали постановлений Ватиканского собора и вообще отвергли ультрамонтанскую теорию папства. Вслед за Мюнхеном старокатолические общины, под руководством профессоров — богословов, стали возникать и в других германских городах, напр. Кельне, Бонне и проч. Так как в среде старокатоликов не было лиц, имеющих высшую иерархическую степень, с папской же иерархией они не хотели иметь дела, то для удовлетворения своих религиозных потребностей они выбрали своего епископа, боннского профессора Рейнкенса. Рейнкенс получил рукоположение от девентерского епископа независимой от Рима католической церкви в Голландии и стал во главе германских старокатоликов. Римская церковь, конечно, отвергла от себя старокатоликов, но они тем не менее продолжали и продолжают считать себя истинными католиками. Они утверждают, что папство внесло в католичество много ложного и извратило его, они же, старокатолики, напротив, стремятся сохранить старое, неповрежденное католичество. Такое неповрежденное католичество, по их убеждению, представляет собою церковь времен Вселенских соборов, когда существовало единение между востоком и западом.
Это убеждение привело старокатоликов к мысли о сближении и даже восстановлении общения как с православной восточной Церковью, так и с западными христианскими обществами, признающими церковные начала времен Вселенских соборов. В этих видах в 1874 и 1875 годах вожди старокатоличества устроили в Бонне две конференции “друзей церковного единения”. В них принимали участие, кроме старокатоликов, представители богословской науки с православного востока, между прочим, и из России, а также духовные лица и богословы англиканского и даже протестантского исповеданий. Целью конференций было выработать основания, на которых возможно было бы установить единение между всеми церквами. Но не смотря на искреннее желание церковного единения со стороны всех участников в конференциях, не смотря даже на то, что по некоторым пунктам соглашение состоялось, переговоры о церковном единении в последующее время не привели к желанным результатам. Причиной этого было то, что старокатолики, признав в принципе истинной христианской церковью церкви времен Вселенских соборов, не хотели сделать решительного шага, чтобы порвать все связи с католицизмом и возвратиться в лоно православной восточной Церкви, сохраняющей и до настоящего времени чистые начала и Предание древней Вселенской Церкви.
Собственно в римской церкви старокатоличество имело и имеет незначительный успех. Образованные католики не приставали и не пристают к старокатолической партии вследствие вообще индифферентного отношения к религиозным вопросам. Массы католического народа держались и держатся вдали от старокатоличества, благодаря своим духовным руководителям, которые, пользуясь их религиозным невежеством, весьма искусно умеют поддерживать в них преданность папской церкви. Правительства, католические и протестантские, относились и относятся к старокатолическому движению, большей частью, равнодушно. Наконец, старокатоличество не могло и не может пока иметь большого успеха на западе вследствие неопределенности его задач и стремлений, — отделившись от папского католицизма, оно не сошлось и с православием и заняло особое не определившееся и не выяснившееся еще Положение в ряду христианских религиозных обществ. Вообще результаты старокатолического движения – вопрос будущего.