Доклад доцента Московской Духовной Академии А. И. Георгиевского: «О церковном календаре»

Святейший Патриарх Румынский Юстиниан: Слово для доклада на тему: “О церковном календаре” предоставляется доценту Московской Духовной Академии А. И. Георгиевскому.

Доцент А. И. Георгиевский: Ваши Святейшества, Ваши Блаженства, Ваши Высокопреосвященства и все Высокое Собрание!

Вопрос о реформе церковного календаря большой и по существу трудный. Трудность этого вопроса усугубляется еще тем, что какие-либо перемены в церковном календаре, как мы знаем из опыта, могут смутить религиозную совесть верующего народа.

У нас свежо в памяти, что те храмы, где справлялась служба по новому стилю, не посещались верующими. В чем же ценность, чем дорог нам старый церковный стиль? Посильный ответ мы пытаемся дать в докладе о церковном календаре, который сейчас предлагается вашему вниманию.

Святой равноапостольный Константин в 325 г. писал из Никеи епископам, не присутствовавшим на I Вселенском Соборе:

“Здесь также рассуждаемо было о дне Святейшей Пасхи, то по общему мнению признано было лучшим, праздновать оную всем и везде в один день…, ибо что может быть благолепнее и что приличнее для нас, как не всем по единому уставу и известным образом, непогрешительно праздновать торжественный оный день, в который мы получили надежду воскресения… К сему нужно присоединить и то, что в деле толико важном и при совершении столь торжественного Богослужения весьма неприлично показывать несогласие. Спаситель оставил нам один день нашего избавления… Пусть же благоразумие святости вашей размыслит, сколь непохвально и непристойно, чтобы в одни и те же дни иные постились, а другие делали пиршества, и по истечении дней Пасхи, те праздновали и наслаждались покоем, а сии хранили определённые посты”… “Посему с общего согласия постановлено совершать святейший праздник Пасхи в один и тот же день”¹ (разрядка наша. — А. Г.).

Эту заповедь праздновать Св. Пасху в один и тот же день Вселенская Православная Церковь свято соблюдает в течение многих веков, радостно прославляя едиными усты и единым сердцем Воскресшего Спасителя.

Однако за последние десятилетия, в результате произведённых отдельными автокефалиями реформ календаря, эта соборная заповедь нарушена. И мы видим, что одни православные автокефалии руководствуются в церковной жизни старой, освящённой веками Юлианской календарной системой², другие ведут счёт неподвижных праздников по исправленному Юлианскому календарю³, а третьи по новому Григорианскому стилю празднуют Св. Пасху и неподвижные праздники⁴.

Такое положение в жизни Православной Церкви настоятельно побуждает, в целях христианского единства, пересмотреть вопрос о церковном календаре в свете библейских указаний, Соборных и других руководственных постановлений, которыми располагает Св. Церковь для определения времени празднования Св. Пасхи. Ибо вопрос о календарном стиле имеет не только техническое значение (как способ измерения времени), но приобретает в жизни Церкви и религиозное значение, в особенности в связи с определением времени празднования дня Св. Пасхи, как выражения христианского единомыслия, веры и любви.

В своих немногочисленных постановлениях о времени празднования Св. Пасхи Христианская Церковь указала некоторые руководственные разъяснения в понимании уже существующего по этому вопросу ветхозаветного закона, ибо праздник Пасхи установлен Самим Господом Богом ещё в Ветхозаветной Церкви.

Закон Моисея точно определяет время празднования Ветхозаветной Пасхи, которую в христианстве заняла Пасха Новозаветная.

“Наблюдай месяц Авив и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь Бог твой из Египта ночью… Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет у вас между месяцами года. В первый месяц в 14 (день) месяца вечером… Пасха Господня, и в 15 день того же месяца праздник опресноков Господу. В десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам… мужеского пола, без порока и единолетний и пусть он хранится у вас до 14 дня сего месяца, тогда пусть и заколет его всё собрание общества Израильского вечером… пусть съедят мясо его в сию самую ночь испечённого на огне,— с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его… это — Пасха Господня… И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во (все) роды ваши, как установление вечное празднуйте его (Второзак. XVI, 1—6; Исх. XII, 2; 5—6, 8—11, 14; XIII 2—4; Левит. XXIII, 5—6, 10—11; Числ. III, 1—3, 10—11; XXVIII, 16—17)”.

Из приведённого свидетельства ясно, что по Ветхозаветному закону Пасха должна совершаться в ночь с 14 на 15 Авива, в какой бы день недели это число ни случилось по древнееврейскому счислению.

В основу древнееврейского календаря по 46 г. до Р. X. положен год, состоящий из 12 календарных лунных месяцев, причём продолжительность каждого из них 29,5 суток, что составляет год в 354 дня (29,5X12), и если в одном солнечном году (а его продолжительность в среднем 365,25) 1 Нисана пришлось бы на 14 марта, то в следующем году оно должно было бы притти на 11 дней ранее .(365,25—354), а на 3-й год на 22 дня раньше нашего 14 марта и т. д. Так что 14 Авива древнееврейского календаря, не соответствуя всегда одному и тому же неподвижному числу какого-либо нашего месяца, указывает лишь на то, что день Ветхозаветной Пасхи должно было праздновать не ранее и не позднее исполнения полнолуния, или с 14 на 15 число 1-го лунного месяца. Под названием месяца Авива или Нисана у древних евреев считался период 1-го в году обращения луны. Кроме того, месяц Авив не есть величина определённая и имеющая своё неподвижное протяжение в году, как например, наш март. “Месяц Авив между всеми лунными месяцами года, по указанию Библии, есть месяц колосьев” (Исх. XIII, 4), и что на Пасху каждый еврей обязан был принести Господу “первый сноп от своей жатвы” (Левит. XXIII, 11), т. е. месяцу Авиву должно было принадлежать то течение луны, в которое приходилось в Палестине созревание самого раннего хлеба, что по наблюдениям приходится приблизительно на время около весеннего равноденствия. Это обстоятельство и дало основание утверждать, будто древнейшие иудеи и позднейшие учёные раввины (Аристовул из числа LXX, Филон, Музий и др.) учили, что “Жертву прохождения (Пасху) все должны совершать после весеннего равноденствия в половине первого месяца”⁶, что во-вторых, весеннее равноденствие, следовательно, берётся для Пасхалии, как термин — граница для определения месяца Авива (Нисана), как величина производная, второстепенная.

Христианская практика празднования Св. Пасхи, возникнув на основе ветхозаветных установлений, получила свое развитие в связи с новозаветными священными событиями и соборными определениями.

Первые христиане, свято соблюдая праздник Пасхи, совершаемый иудеями ежегодно с 14 по 21 Нисана, в какие бы дни недели эти числа ни случились, соединяли с Пасхой новые священнейшие воспоминания из жизни Христа Спасителя: Его страдание, смерть и Воскресение, в силу чего у них сами собой отпадали обрядовые особенности, соблюдавшиеся у евреев.

С течением времени празднование Пасхи 14 Нисана стало считаться многими христианами несообразным с существом Христианской Пасхи, которая должна совершаться в воскресенье, соответствующее одному из 7 дней первого весеннего месяца Авива (Нисана), когда евреи ели только опресноки. Ввиду того, что среди христиан было не мало приверженцев ветхозаветного обряда, образовались две практики празднования Пасхи и возникли споры о времени празднования Пасхи.

Христиане Малоазийских церквей (центром которых был г. Ефес), следуя закону Моисееву (Исх. XII, 1—18), совершали Пасху вместе с иудеями 14 Нисана (приходившееся каждый год в разные дни недели), как день поста, вспоминая страдания и смерть Христа Спасителя.

Другие же поместные Церкви: Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Кесарийская и Римская праздновали Пасху в первое воскресенье, которое следует за 14 Нисана, имея в виду распятие Господа 14 Нисана в пятницу, пребывание в гробе — в субботу 15 Нисана и событие Воскресения Христова, совершившееся рано утром в первый день недели — в воскресенье 16 Нисана. В скорби и печали здесь проводились дни памяти страданий и смерти Христа Спасителя, но светло и радостно праздновался день Его Воскресения.

Ради единовременного празднования Св. Пасхи велись тогда на основании Апостольского предания, многочисленные суждения и споры, достигшие особой остроты в конце II в. по Р. X. при Римском епископе Викторе. Считая обязательным праздновать Пасху в воскресенье после полнолуния в месяце Нисане, епископ Виктор требовал прекращения общения с малоазийскими церквами из-за приверженности их к местному обычаю (ветхозаветному обряду), которое горячо защищал епископ Ефесский Поликрат. Святительское увещание св. Иринея Лионского предотвратило разрыв между Церквами, и лишь небольшая группа сторонников этого азийского обряда, нарушив единство веры, оторвалась от Церкви и составила небольшую секту, так называемых четыредесятников. А все христиане, принадлежавшие к Кафолической Церкви, уже в 325 г. совершали Пасху в воскресенье, хотя и не всегда в одно и то же воскресенье. Сначала, вероятно, избирали для этого то воскресенье, которое совпадало с еврейской пасхой или следовало за нею, и совершали Пасху 15—21 или как в Риме — 16—22 еврейского Нисана, но с течением времени всё решительнее порывалась связь с иудейством, и в начале II века уже были составлены первые опыты христианской Пасхалии⁷.

“Пасхалические споры”, продолжавшиеся в III и в начале IV в., нашли своё отражение в постановлениях I Никейского Вселенского Собора, который, по свидетельству историка Созомена, был созван в 325 г. столько же для решения литургического (пасхалического) спора, сколько и из-за арианской ереси⁸.

В деяниях Никейского Собора содержится следующее послание Св. Отцов Собора к Церквам Божиим, находящимся в Александрии, Египте и др. о времени празднования Св Пасхи⁹. “Сообщаем вам радостную весть и о согласии касательно, времени празднования Святейшей Пасхи. По вашим молитвам и это дело решено так, что восточные братия наши, прежде праздновавшие Пасху с иудеями, отныне праздновать будут её согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят её по нашему обычаю”. Подробнее говорит о Пасхе св. равноапостольный Константин в приведённом выше послании к восточным Церквам. Из его сообщения видно, что Вселенский Собор решительно высказался против обычая “восточных” совершать Пасху вместе с иудеями, иногда “дважды в год, т. е. раньше весеннего равноденствия, и обязал совершать Святейший праздник Пасхи в один и тот же день”¹⁰.

Определение Никейского Собора ясно подтверждается 1-ым правилом Антиохийского поместного собора, которое требует отлучения от Церкви христиан, нарушающих это соборное определение¹¹. “Все дерзающие нарушать определение святого и великого собора в Никеи бывшего… о святом празднике спасительные Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжают любопрительно восставати противу доброго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто от предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей и к возмущению церквей особитися и со иудеями совершати Пасху, такового св. Собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самого себя, но и виною расстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзаюших быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковые были они причастны по святому правилу и Божию священству”¹².

На несообразность празднования Св. Пасхи вместе с иудеями указывает также и 7-ое апостольское правило: “Аще кто епископ или пресвитер, или диакон святый День Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет, да будет извержен от священного чина”¹³.

Таким образом, из 7-го апостольского правила, постановления I Вселенского Собора и 1-го правила Антиохийского поместного Собора о времени празднования Св. Пасхи мы узнаём, что это празднование должно совершаться везде в одно время, в день воскресный, но не ранее иудейской и не одновременно с нею; однако эти постановления не указывают ни календарной системы, ни месяцев, ни чисел, иначе говоря, в постановлениях нет точного чисто технического правила для определения времени празднования Пасхи. Это обстоятельство и даёт основание утверждать, что Отцы Церкви, составители этих постановлений, имели в виду пояснить своими решениями существовавшие более подробные узаконения, основанные на бесспорном для всех христиан авторитете св. Библии¹⁴, которыми руководствовались их современники-пасхалисы.

Составленная в IV в. (между 284 и 322 гг.) Александрийская Пасхалия на основе Юлианского стиля была принята Вселенскою Церковью, как вполне отвечающая библейским и церковным правилам о праздновании Св. Пасхи. Лунный месяц, полнолуние которого исполнится после 21 марта, Александрийская Пасхалия считает Нисаном; двадцать первое марта признано неподвижной пасхальной границей — “текуфат-нисан” — период нисанский,— момент, с которого начинается новый пасхальный год, весенняя четверть, но не как момент астрономического равноденствия¹⁵. Ибо в Египте, где впервые Господом дан закон о Пасхе, созревание хлебных злаков приходилось в среднем не ранее 21 марта. Это обстоятельство и дало пасхалистам, при определении полнолуния первого месяца Авива считать 21 марта неподвижной границей.

Кроме того, александрийские астрономы стали считать 21 марта границей для Пасхи через весь Великий индиктион, отлично зная, что момент равноденствия подвижен, и что в период пасхального индиктиона (в течение 532 лет) равноденствие не. может оставаться на одном и том же месте.

Связь Пасхи с лунным течением ставит точность Пасхалии в некоторую зависимость от её согласия с данными астрономии, но практика Церкви, в целях упрощения вычисления дня Пасхи, нашла возможным обратиться к древнему 19-летнему лунному кругу, в течение которого устанавливается полное соответствие чисел месяцев юлианского года числам месяцев лунного года, и день празднования Св. Пасхи из года в год совершается в определённом порядке с 22 марта по 25 апреля включительно (пасхальный предел), согласно с принятыми Церковью установлениями. Но для Пасхалии нет особенной нужды в точных данных астрономии ещё и потому, что христианская Пасха празднуется обязательно в воскресенье, и поэтому Пасха часто может отодвигаться от момента полнолуния на несколько суток.

По вескому утверждению проф. В. В. Болотова, от астрономии, в её собственном элементе, пасхалисты не могут получить истинно ценных указаний, и нет оснований смущаться тем, что в настоящее время действительный астрономический момент равноденствия далеко отстоит от передней границы Пасхи по александрийскому кругу, и что укоры в отсталости православной Пасхалии (с этой стороны) от пауки есть плод недоразумения, ибо истинно- ценные указания о библейском времени празднования Пасхи может дать только метеорология, но лишь тогда, когда она достигнет такой степени развития, которое в настоящее время может представляться только в весьма отдалённом будущем, то есть, когда метеорологи будут верно решать такие задачи: в N году ячмень около Иерусалима созреет тогда-то, в N + 1 году он там же созреет тогда-то и, следовательно, Пасху должно, согласно Библии, праздновать тогда-то¹⁶.

Св. Церковь не запрещает усовершенствование календарей и пасхальных вычислений и приведение их в возможно точное согласие с данными астрономии и метеорологии, и, следовательно, в согласие с Библией и церковными установлениями.

Составление новейшего календаря взамен астрономически неточных Юлианского и Григорианского для повсеместного употребления и удовлетворяющего всем научным и практическим требованиям, дело будущего и большой трудности¹⁷, осложняемое ещё по существу тем, что при установлении календарных года и месяца неизбежно отступление от точных астрономических данных, так как ни тропический год (период обращения земли вокруг солнца), ни синодический месяц (период чередования лунных фаз) не заключают в себе полного количества суток. Следовательно, и новое гражданское летосчисление через более или менее продолжительное время заметно разойдётся с астрономическим, как например, григорианский год расходится с астрономическим приблизительно на 1/2 минуты. Вот почему, по утверждению проф.-свящ. Д. Лебедева, “новый” Григорианский стиль устарел: 400-летний его период не верен, 500-летний был бы лучше, всего же точнее 128-летний¹⁸.

Состоявшееся в 1923 г. Константинопольское Совещание Православных Церквей утвердило проект исправленного старого Юлианского календаря, приняв летоисчисление с 900-летним периодом и средним годом на 2 секунды (приблизительно) длиннее настоящего. Что касается Пасхалии, то вычисление ее по какому-либо циклу отменено, и Св. Пасху положено совершать в первое воскресенье после 1-го полнолуния, следующего за весенним равноденствием, которое определяется астрономически для Иерусалимского меридиана. По этому принципу Пасха, например, на 1924 г. определялась на 10—23 марта, на четыре недели раньше Григорианской (7—20 апреля) и на пять недель раньше Александрийской (14—27 апреля). Применение Пасхалии по этому исправленному календарю оказалось до сих пор неосуществимым. Автокефальные Церкви, принявшие этот календарь для неподвижных праздников, Св. Пасху справляют по старому стилю (Александрийской Пасхалии). Исправленный календарь не получил широкого распространения; до 2800 г. он совпадает с “новым” Григорианским календарем.

Григорианская календарная система и тем более Пасхалия не пригодны для православного церковного календаря.

День Св. Пасхи по Григорианской Пасхалии пришлось бы совершать вопреки апостольскому и Соборным правилам и древней церковной практике до Пасхи иудейской или в один день с ней. Так например, только за одно столетие 1851—1950 гг. иудейская Пасха 15 раз предваряется Пасхой западных христиан¹⁹. Ближайшие примеры совпадения с иудейской Пасхой (15 Нисана) мы имели 1 апреля 1823 г. и 17 апреля 1927 г. и будем иметь 18 апреля 1954 г. и 19 апреля 1981 г. А потому неканоничность Григорианского календаря, по определению Константинопольского поместного собора 1583 г., остаётся в силе. К тому же Вселенский Патриарх Иеремия II Григорианский календарь считал орудием папистической завоевательной политики в отношении к автокефальным греческим церквам и резко порицал этот календарь, как произведение папства,— силы враждебной Православному Востоку.

Большим техническим недостатком Григорианского стиля является его ненужная сложность, заставляющая производить сначала вычисления по Юлианскому календарю, а потом переводить юлианские даты на григорианские. Благодаря Юлианскому календарю легко хронологически восстановить различные исторические факты, астрономические явления в прошлом, записанные в летописях или древних памятниках, что невозможно сделать по Григорианскому календарю. Отсутствие 10 дней в 1582 г. (год введения нового стиля), который содержит 355 дней запутывает все математические расчёты и создаёт в этом отношении большие неудобства, а уничтожение 3 високосов в 4 столетиях, хотя и приближает гражданский год к астрономическому, но зато совершенно исключает возможность различных расчётов. Кроме того, к числу чисто технических недостатков следует отнести сложность чередований лунных и солнечных уравнений в Григорианской Пасхалии²⁰.

Счет времени по новому стилю разрушает древний порядок наших празднований и требует перемен в церковном уставе.

За неимением времени приведем лишь один пример, наглядным свидетельством чему может служить 1983 год.

Рождественский мясоед содержит 9 недель и 3 дня; начало Триоди (по Александрийским пасхальным таблицам)— 14 февраля; сыропуст — 7 марта; Благовещение в четверг на 3-й неделе. Пасха 25 апреля; Пятидесятница — 13 июня; Петров мясопуст — 20 июня, а самый пост продолжается одну неделю и один день.

Передвинув все это на 13 дней — Рождественский мясоед продолжится 11 недель и 2 дня; начало Триоди —. 27 февраля; сыропуст — 20 марта; Благовещение — в пятницу на 1-й неделе, Пасха — 8 мая; Пятидесятница — 26 июня, а для Петрова поста вовсе не останется времени потому что он наступает только после воскресения Всех Святых.

В противоположность новому Григорианскому и исправленному Юлианскому календарю старый Юлианский счёт лет очень прост; для астрономии, истории и Пасхалии он имеет громадное научное значение.

Простота, жизненность и практичность Юлианского календаря объясняется тем, что дни здесь возвращаются к тем же числам через 28 лет, новолуния и полнолуния—через 19 лет, Пасхалия повторяется через каждые 532 г.

Период в 532 года составляет Великий индиктион, через который солнечные и лунные затмения, фазы луны, дни — всё возвращается к тем же числам; основная ошибка: юлианский год больше астрономического на 11,25 м.

С 1941 г. идёт новый 15 индиктион, следовательно, Пасха в 1941 г. была в то же число, что и в 1409 г. (532 года назад), а в 1949 г. будет тогда, когда она была в 1417 г. и т. д. (См. Приложение).

Проф. В. В. Болотов очень высоко ставил простоту и научную ценность юлианского летосчисления и находил его отмену нежелательной: “Я попрежнему,— писал он,— остаюсь решительным почитателем календаря Юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы ещё несколько столетий удержать в жизни Юлианский календарь и чрез то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю”²¹.

Наша Русская Православная Церковь для своей внутренней жизни вполне удовлетворяется этой юлианской системой, и, принимая Григорианский календарь для гражданского обихода, не видит в настоящее время необходимости в её реформе.

В заключение скажем словами приснопамятного Митрополита Вадковского Антония: “Юлианский календарь в применении его к церковной практике во всех случаях является надёжным якорем, который удерживает православных от окончательного поглощения миром инославным, является как бы знамением, под которым чада Православия собираются воедино. Позволение одним из православных чад отделиться от нас в церковной практике и итти в согласии с инославными, при все кажущейся пользе и без различия догмата, может иметь в будущем нежелательные и даже пагубные последствия для благосостояния Вселенской Церкви и может послужить оружием в руках ее врагов, которые под предлогом якобы интересов православных народов, издавна ополчаются на вселенское единство”.

Из сказанного следуют выводы:

1. Светлый праздник Святой Пасхи весь православный мир должен совершать в одно и то же воскресенье только по старому стилю, согласно Александрийской Пасхалии.

2. В том случае, если будет выработан новейший способ летоисчисления, удовлетворяющий всем научным, церковным и практическим требованиям, то он может быть введен в церковную практику только после соборного утверждения всею Православною Церковью.

3. В настоящее время, считать допустимым, как соблюдение одного из обычаев данной церкви, для каждой автокефальной церкви вести календарный счет для неподвижных праздников по существующему в этой церкви летоисчислению ради единения и любви, как заповедано нам канонами Св. Церкви.